종교다원주의 시대에서의 선교교육의 의미와 방향

이복수 교수

고신대학교 선교언어학과

종교다원주의(religious pluralism)는 다원주의(pluralism)의 사상체계에서 뻗어난 새로운 가지이다. 과거에 모든 사물이나 일들의 가치체계를 수직적인 서열로 만들어 왔던 것을 수평적으로 펼쳐놓아 상대화시킴으로 더 우수한 것도, 더 열등한 것도 없다는 사고가 인간 삶의 여러 영역에 팽배한 것이 다원주의 사상이었는데, 이것이 종교의 영역에까지 파급되어 나타난 현상이 종교다원주의이다. 따라서 종교다원주의 역시 모든 종교를 상대화시키는 사상체계를 말하는 것으로 다음과 같이 정의할 수 있다.‘종교다원주의란 하나님이 자신을 여러 다양한 문화적인 상황에서 계시하셨기에 다양한 문화적인 상황에 있는 모든 종교는 결국 하나님의 계시를 함께 공유하고 있는 것으로, 개별적으로는 불완전하면서도 독특할 수밖에 없기에 전체적인 종교 속에서 보편 타당한 진리를 발견할 필요가 있다고 주장하여 모든 종교를 상대화시키는 사상 체계이다.’이러한 입장에 의하면 구원 역시 하나가 아닌 여러 방향으로 나타날 수밖에 없는 것으로, 어떠한 문화적인 배경을 가진 종교를 믿는 사람이든 차별 없이 하나님을 경험할 수 있고 하나님의 구원에 참여할 수 있다는 사상이다. 이러한 종교다원주의에 의하면 기독교만이 참된 구원의 종교로서 더 이상 배타성을 인정할 수 있는 여지를 허용하지 않는다.

종교다원주의를 일으킨 요소들

종교다원주의 사상이 발흥한데는 다음과 같은 여러 요소들이 보다 직접적으로 작용한 것으로 고찰된다.

·계몽주의 정신은 인간의 이성을 절대시하여 인간이 하나님의 계시에 대한 평가마저 상대화 할 수 있는 위치에 앉게됨으로 특정 종교의 계시를 따로 인정하지 않으려는 경향을 마련했다. 인문사회과학의 영역 가운데 문화인류학의 발달 또한 각 지역의 문화형성과 관련된 삶을 연구하는 과정에서 문화적 상대주의 사상을 조성하여 끝내 종교관에까지 변화를 가져옴으로 종교다원주의 사고를 발전시켰다.

·교통 수단의 발달은 자연히 지상의 이곳 저곳을 신속히 개방하게 되었고, 아울러 개방되어 가는 사회는 서로가 공존해야만 하는 필요를 절감하게 되었다. 이러한 경향 안에서 종교 역시 공존의 형태를 취하면서 상대화를 피할 수 없게 된 상황이 종교다원주의 형성에 도움을 주었다.

·종교학 연구의 발달은 모든 종교의 종교현상을 보편화 내지 객관화하는 작업을 일으켰으며, 이러한 방향에서 보편화 할 수 있는 종교현상을 토대로 종교에 대한 정의를 내리게 됨으로 자연히 종교를 상대적으로 이해하는데 영향을 미치지 않을 수 없었다.

·자유주의 신학은 성경에 대한 역사 비평적 입장, 즉 성경에 기록된 그리스도와 역사적 예수를 분리시켜 그리스도에게 강조되어 있는 하나님 됨을 약화시킴으로 기독교만의 독특성이 무너지게 함으로 종교다원주의 형성에 일익을 담당하게 된 것이다.

·후기현대주의(post-modernism)의 사조와 함께 일어난 문화적 상대주의 역시 종교다원주의 형성에 도움을 주었다. 후기현대주의 사조는 제각기 자기 민족의 문화전통에 대한 자부심을 가중시킴으로 문화와 관련이 있는 토속종교의 가치를 높여 나감으로 종교 상대주의를 부추기게 되었다.

·교회협의회(WCC)는 기독교 자체 안에서 종교다원주의 현상을 더욱 조성했다. 세계교회협의회는 1950년대 이후에 타종교에 대한 타협의 자세를 발전시켰으며, 끝내 “익명의 그리스도인”, 즉 다른 종교 안에서도 구원받은 사람이 있다는데 까지 발전함으로 기독교 종교의 독특성을 삭감시키며 종교적 상대주의 발전에 합세하였다.

종교다원주의 입장이 이해하는 기독교 진리의 요소들

종교다원주의는 결국 기독교를 상대화하게 되어 기독교의 독특한 진리들을 약화시키거나 일반 다른 종교들의 가르침과 다르지 않는 보편적인 요소로 이해하도록 영향을 미쳐 놓았다. 이러한 영향에 의하면 기독교의 진리는 독특성을 상실하게 된다. 여기 그 대표적인 몇 가지만 열거해 본다.

성경관

성경만이 유일한 하나님의 말씀이라는 절대성에 문제를 제기하면서 성경 해석을 과학적인 보편성에 입각한 해석을 시도하려 한다. 이러한 입장은 하나님이 타문화와 타종교로 통해서도 자신을 계시했기에 성경은 모든 다른 종교들이 가진 경전들과 다를 바가 없다는 것이다. 다른 모든 종교의 경전들과 같은 입장에서의 보편적인 가르침을 찾기 위해서는 성경 해석 역시 기독교 신앙의 독특성이 부각되는 해석을 피해야 한다는 전재 위에서 가능한 과학적 타당성을 토대로 하여 해석하려 한다. 이러한 해석에 의하면 그리스도는 이웃을 사랑한 한 모델로서의 의미가 강조될 뿐이다.

하나님

하나님에 관한 교리 역시 여러 종교 안에 동일하게 경험되는 신으로 말한다. 존 힉(John Hick)은 “여호와는 유대 민족이 그들의 민족사에서 경험한 신을 표현하는 인격이고, 반면 인도의 크리슈나는 인도의 비슈누의 전통에서 경험되는 표현”이듯이 신은 이렇게 다른 민족에게는 다른 이름과 다른 인격으로 계시하여 각각 다른 형태로 경험되게 하였기에 한 민족의 신이 특별하거나 우월할 수 없다고 말한다. 이러한 입장에 의하면 더 이상 기독교의 하나님이 중심이 될 수 없고, 오직 모든 종교의 보편적인 신이 중심이 되어야 하며, 그러한 신의 구원역사 앞에서 모든 종교인들은 형제로 나타날 수 있어야 한다고 말한다.

기독론

기독론 역시 역사적인 예수에 강조점을 두어 그의 성육이나 신성, 그리고 대속적 죽음을 거절한다. 그리스도를 신성시하여 신앙의 대상으로 만드는 요소들, 즉 그가 하나님으로서 사람이 되셨다는 성육, 그는 인간이면서 동시에 완전한 신이 되신다는 신성, 그리고 사죄를 위한 대리적 죽음 등은 일세기 당시의 기독교인들이 신화화해 놓은 것으로 이해하고 그리스도의 참 모습인 역사적 예수를 발견하기 위해서는 비신화화 하는 작업이 필요함을 강조한다. 이러한 작업에 의하여 남는 그리스도는 성육하여 신성을 지닌 하나님으로 받아들여질 수 없고, 대속적 죽음 역시 거절되고 오직 타인을 위한 그의 사랑의 정신에 의미를 두어 감화력의 사람으로 부각시키게 되었다.

구원론

구원론에 대한 가르침 역시 보편성의 범위를 벗어날 수 없는 이해에 머물렀다. 하나님의 계시가 모든 종교로 통하여 나타났기에 그리스도 외의 다른 그리스도, 즉 부처나 크리슈나, 알라 등을 통해서도 구원이 가능하다고 이해하여 구원이 모든 종교에도 있는 보편성으로 말한다. 다시 말하면 신은 정상의 한 위치에 존재하나 오르는 길은 다양한 등산로와 같아서 구원의 길도 여러 종교의 형태 안에 다양하게 열려 있다는 입장이다. 이러한 보편적 구원을 표현하는 용어 가운데 하나가 “익명의 그리스도인(Anonymous Christian)”으로서, 기독교밖에 있는 사람들 가운데 이미 구원된 사람이 있다는 의미이다. 따라서 종교다원주의자들에게 있어서 구원의 체험도 다양할 수 있어서 ‘구원’이라는 용어가 기독교, 유대교, 이슬람교에서 사용되듯 ‘해탈, 견성성불, 열반’은 유교, 불교, 도교, 천도교에서 사용하는 구원의 용어로서, 결국 모든 종교가 유사한 구원의 체험을 가지나 용어의 차이가 있는 것으로 이해해야 한다고 말한다.

이러한 종교다원주의의 입장에 의하면 기독교는 더 이상 유일한 생명의 종교일 수 없으며 구원진리에 있어서 배타성의 배경을 상실하게 된다. 기독교의 배타성 상실은 기독교 복음이 더 이상 다른 종교와 다름없는 인간의 종교현상들 가운데 하나일 뿐이며, 나아가서 기독교의 해체를 의미하게 된다.

종교다원주의 시대에 있서의 선교교육의 의미와 방향

선교교육이란 19세기에 이르러 서구 선교사들이 선교 현장에서 선교사역의 일환으로 실시한 교육선교와는 다르다. 교육선교는 피선교의 대상들에게 교육적인 사역으로 봉사하는 활동이라면 선교교육은 선교의 사역을 수행해야 하는 모든 그리스도인들이 선교사역을 바르게 수행하는데 필요한 교육이라고 할 수 있다.

선교교육은 그리스도인들에게 선교와 관련된 학문적, 목회적, 경험적 사실들을 교육함으로 바른 선교관 위에서 선교사역에 임하게 하거나 선교사역을 후원하도록 하는데 의미가 있다. 특별히 종교다원주의 시대에 있어서 선교교육이란 기독교 종교를 상대화하여 이해하려는 경향들에 대처하여 기독교 진리의 바른 옹호 내지 파급을 의미하는 것이다. 이러한 의미의 선교교육의 방향은 역시 종교다원주의 시대가 아닌 때와는 차이가 있을 수밖에 없다. 특별히 종교다원주의 시대의 상황은 종교를 상대화하여 이해한 사람들에게 효과적인 복음의 커뮤니케이션을 펼쳐야 한다는 점에서 종교다원주의 시대의 선교교육은 독특한 방향을 가지게 된다.

그리스도의 유일성에 대한 교육

종교다원주의 시대란 곧 그리스도의 유일성 내지 독특성을 상대화하는 시대라고 말할 수 있다. 기독교에 있어서 그리스도의 유일성과 독특성의 상실은 기독교가 유일한 생명의 종교임을 포기하는 일이다. 성경이 가르쳐주는 대로의 그리스도, 즉 성육하신 그리스도, 신성과 인성을 소유하신 그리스도, 대속의 죽음을 죽으시고 부활하신 그리스도, 하나님과 사람 사이에 유일하신 중보자로서의 그리스도를 통하지 않고는 천하 인간이 구원받을 수 없는(행 4:12), 그리스도의 유일성에 대한 교육이 종교다원주의 시대에 더욱 강화되어야 한다.

기독교 진리에 대한 교육

기독교 진리가 가진 독특성을 배타적으로 표현하기보다는 기독교 진리 자체를 명료하게 표현하도록 교육하는 일이 필요하다. 때로 기독교 복음 전도자들은 타종교의 사람들과 만나면 기독교 종교의 우월성에 강조를 두는 표현으로 상대방의 종교를 공격적으로 비방하는 자세로 일관하는 경우가 있다. 이러한 자세는 종교다원주의의 시대에 적절한 복음의 커뮤니케이션이라고 할 수 없다. 그 이유는 상대방의 종교를 비방하는 자세로는 복음의 커뮤니케이션 이전에 타종교의 사람들과 바른 접촉점을 이룩할 수 없기 때문이다.

필자가 타인의 인격을 존중하고 심지어 타인의 종교생활마저 개인적인 프라이버시로 고려해 주는 서구사회 속에 한동안 지내면서 기독교인이 타종교의 사람이나 불신자들에게 복음을 전하는 모습들을 유의 깊게 관찰한 바 있다. 철저히 타종교를 공격적으로 비평하는 자세가 아니라 기독교 진리를 명료하게 표현함으로 차이점은 본인이 발견토록 하는 것을 보아왔다. 서구에서는 타종교에 대한 공격적인 비평은 기독교인의 사람됨 자체를 문제삼게 하며, 더 이상 만남을 지속할 수 없게 하는 결과를 초래한다.

따라서 종교다원주의 시대의 사람들이 모든 종교란 차이가 없다는 의식에 젖어있는데, 그러한 의식 자체를 공격적으로 비방하는 자세로 더 이상의 만남을 불가능하게 할 필요가 없는 것이다. 기독교 진리 자체를 명료하게 표현할 수 있도록 교육하는 것이 더욱 선행되어야 할 것이다.

타종교에 대한 교육

타종교에 대하여 깊고도 바른 지식이 있도록 교육해야 한다. 지난 날 교회의 선교교육은 일방적인 복음의 커뮤니케이션에 강조를 두었다. 따라서 상대방을 전혀 이해하지 못한 상태에서 일방적으로 복음을 전하려 했다. 종교다원주의 시대의 선교교육은 타종교에 대한 깊은 지식을 가지게 하면서 복음의 커뮤니케이션을 시행하도록 해야한다. 그 이유는 타종교인이 파악하고 있는 다양한 종교적인 경험 내지 용어들의 개념은 기독교와 다르기 때문이다. 만일 타종교에 대한 깊은 지식이 없이 복음의 커뮤니케이션이 이루어진다면 나는 기독교 진리를 전했으나 그는 자신이 이해한 대로의 진리를 수용하게 되고 말기 때문이다. 타종교에 대한 깊은 지식이 있을 때에 그가 이해한 종교적 용어와 체험들을 기독교적인 개념으로 수정하면서 복음의 커뮤니케이션을 수행할 수 있게되기에 타종교에 대한 깊은 지식도 선교교육에 포함되어야 할 필요가 있다.

종교의 유사성에 대한 교육

종교의 유사성에 대한 이유를 바르게 교육해야 한다. 종교는 서로간에 많은 유사성을 가지고 있다. 각기 섬기는 대상이 있으며, 섬기는 대상에게 소망하는 점들에 유사성이 있고, 나아가서 종교생활의 유형적인 요소에서는 기도의 모습과 물질을 바치는 모습에서도 많은 유사점들이 있다. 종교에 대한 이러한 유사점들의 연구는 종교다원주의 형성에 더욱 영향을 입혀왔다. 따라서 종교다원주의 시대에 선교교육은, 종교의 유사성은 당연한 현상일 수도 있다는 것과 그러한 유사성은 유사성일 뿐이지 동일할 수 없다는 명확한 교육이 필요하다.

인간에게는 당연히 섬기는 대상을 찾도록 종교성이 주어진 피조물이라는 점에서, 그리고 인간 자신의 연약성을 절감하면서 절대자에게 의존하여 안녕을 추구하는 면에서 종교의 유사성은 있을 수밖에 없다는 이해가 필요하다. 그러나 기독교 종교는 하나님의 계시에 근거하여 출발한 종교이기에 인간이 의존 심리에서 스스로 만들어 나간 다른 종교들의 행위와는 본질적인 면에서 유사할 수 없다는 사실을 바르게 교육할 필요가 있다.

한 삶의 추구에 대한 교육

타종교들이 가진 선한 삶의 추구에 대한 이유를 바로 교육하는 일이 필요하다. 우리들 주변에는 사교(邪敎)로서 사회적인 해악을 끼치는 종교들 외에 윤리적인 종교들은 도덕적인 삶에 강조를 둔다. 따라서 기독교인에 뒤지지 않아 보이는 윤리적인 삶과 타인을 돕는 자선의 삶에 월등한 종교들이 있다. 윤리적인 종교가 가지는 이러한 모습들 역시 기독교의 상대화에 영향을 미치는 요소로 작용하고 있다. 그 이유는 종교가 공통적으로 사람들을 선하게 살도록 하는 보편성만 가진 것으로 이해하도록 만들기 때문이다.

따라서 종교다원주의 시대의 선교교육은 타종교가 건전한 윤리적인 삶을 표현하는 이유에 대하여 바르게 교육하는 일이 필요하다. 다시 말하면 윤리적인 삶을 강조하는 타종교들은 그들이 말하는 구원의 요건이 자력적인 노력을 통해야만 하는 배경에서 윤리적인 실천에 절대성을 두고 있다는 사실을 바로 이해시키는 교육이 필요한 것이다. 윤리적인 삶의 강조가 동일해 보이나 기독교는 행위가 아니라 믿음으로 구원을 받고 구원된 사람이 살아가는 삶의 스타일에 속한다는 차이점에 대한 바른 교육이 필요하다.

타종교와의 협력에 대한 교육

사회적인 선을 실천하는 과정에서 타종교와 협력하는 일에 대한 바른 이해의 교육이 필요하다. 시대가 흐를수록 개인적인 삶의 강조에서 사회적인 삶의 강조로 변화하고 있다. 이러한 변화는 결국 공동체의 삶이 개인의 삶과 무관하지 않다는 이해와 관계가 있다. 따라서 여러 종교들이 사회적인 역할을 통하여 사람들에게 종교의 필요성을 더욱 높여가고 있다. 특별히 종교다원주의 시대에 종교를 상대화하여 이해하고 있는 사람들은 종교의 가치를 사회에 얼마나 기여하는가? 라는 잣대로 평가하고 있다. 이러한 때에 사회적인 공동선을 위한 활동에 기독교인들이 타종교인들과의 협력에 어떤 자세를 가져야 할 것인가에 대한 이해는 참으로 필요하다. 종교다원주의 시대에 기독교가 공동선을 위하여 타종교의 사람들과 협력한다면 종교는 공동선을 위해 존재한다는 다원주의사고를 더욱 가중시킬 수 있을 것이다. 그러나 공동의 선에 의도적으로 배타적인 행위를 보이는 일은 더욱 큰 손실을 초래할 수 있다는 이해가 필요하다. 다시 말하면 공동선을 행하는데 배타적인 모습을 보이는 일은 더 이상 선교적 접근을 어렵게 만드는 결과를 피할 수 없다. 따라서 공동선의 문제에는 타종교와 함께 협력할 수 있는 면이 있으나 기독교의 유일 구원성에 대한 진리는 더욱 굳게 다져 나가도록 교육하는 일이 필요하다.

맺으며

종교다원주의 시대의 성도들을 향한 선교교육은 먼저 그리스도의 유일성을 확신할 수 있는 교육이 필요하다. 성도들이 타종교의 사람들에게 복음을 전하는 과정에서는 타종교에 대해서 비평적인 자세보다는 기독교 신앙의 내용을 명료하게 전함으로 그들이 스스로 판단하게 할 뿐만 아니라 가장 인간적인 만남을 이룩하여 복음의 커뮤니케이션이 가능하도록 교육하는 일이 필요하다.