□그 말씀□ 65(1997년 12월호), pp.97-107.

복음을 증거하는 교회

복음을 증거하는 교회

- 요한계시록 10-11장 -

변  종  길(고려신학대학원)

1. 계시록에서의 위치

요한계시록 10장은 여섯째 나팔 재앙 후에 힘센 천사가 하늘에서 내려오는 것을 사도 요한이 보고서 기록한 것이다(1절). 그의 손에는 작은 책이 펴 놓여 있었다(2절). 요한이 이 작은 책을 받아서 먹으니 입에는 꿀 같이 다나 배에는 쓰게 되었다(9-10절). 이것은 복음이 세상에서 어떻게 역사하는가를 상징적으로 보여준다. 복음은 구원을 주는 것으로서 달다. 그러나 세상은 그것으로 인하여 소동하게 되고 대항하게 된다. 그러나 요한은 이 복음을 계속 전파하여야 한다(11절).

11장은 주님의 오심으로부터 이 세상 종말 때까지의 전 기간 동안 교회가 어떻게 복음을 전파하는가를 보여준다. 이 복음의 증인들은 세상으로부터 엄청난 저항을 받아 결국 죽임을 당한다(1-10절). 그러나 심판 날이 이를 때에 하나님께서 이들을 다시 살리시며 하늘로 올라오게 하신다(11-12절). 그러자 세상에는 큰 심판이 임한다(13절). 그리고 일곱째 천사가 나팔을 불 때 하늘에서 하나님을 찬양하는 큰 소리가 들린다(15-18절).

2. 힘센 다른 천사(10:1-2)

먼저 사도 요한은 □힘센 다른 천사가 구름을 입고 하늘에서 내려오는 것□을 보았다(1절). 그 머리 위에는 무지개가 있고 그 얼굴은 해 같고 그 발은 불기둥 같았다고 한다(1하). 또 이 천사는 그 손에 작은 책을 들고 있었으며 그 오른 발은 바다를 밟고 왼 발은 땅을 밟고 서 있었다(2절). 그러면 이 천사가 누구인가 하는 것이 문제이다. 이는 □그리스도 자신□으로 볼 수도 있고(계 1:7,16, 4:3 참조), □아주 높은 천사□로 볼 수도 있다(Greijdanus, Openbaring, p.214). 어떻게 천사와 그리스도를 동일시할 수 있느냐 하는 의문이 일어날 수 있다. 그러나 희랍어로 □앙겔로스(a[ggelo")□는 원래 □보냄을 받은 자□란 뜻으로 피조물인 □천사(天使)□뿐만 아니라 □사자(使者)□를 가리키기도 하기 때문에 이것은 크게 문제가 되지 않는다. 따라서 여기 계시록 10장의 천사(사자)를 직접 그리스도로 볼 수도 있고, 또는 피조물인 천사의 모습으로 나타났지만, 그래서 그리스도 자신은 아니지만 그리스도를 상징한다고 볼 수도 있을 것이다. 후자의 견해가 무난할 것으로 생각된다. 왜냐하면 계시록은 사도 요한이 □본 것□을 기록한 것이고 따라서 그 □본 것□을 통해 어떤 진리를 계시하시고자 하셨기 때문에 그 □본 것□과 □실재□ 사이에 반드시 실체적 일치가 있을 필요는 없기 때문이다(헨드릭슨, □요한계시록□, p.148 참조).

3. 일곱 우뢰(10:3-4)

이 천사가 사자의 부르짖는 것 같이 큰 소리로 외칠 때에 일곱 우뢰가 그 소리를 발했다고 한다(3절). 그러나 이 부분의 번역은 정확하지 못하다. 원문에 의하면 □일곱 우뢰가 각각 제 소리를 발했다□고 되어 있다. 이 일곱 소리를 요한이 기록하려고 하였으나 하늘에서 소리가 나서 인봉하고 기록하지 말라고 하여서 기록하지 못하였다. 그래서 우리는 이 소리들이 무슨 내용인지 알지 못한다. 어떤 주석가들은 이것을 시편 29편에 일곱 번 나오는 □여호와의 소리□에 비교하기도 한다. 그러나 거기에 나오는 □여호와의 소리□는 자연계에 나타나는 뇌성을 말하지만, 계시록에 나오는 일곱 우뢰는 미래의 일 또는 하나님의 심판과 관련된 초자연적인 말씀인 듯하다.

4. 지체하지 아니하리라(10:5-7)

이 부분에서는 이 천사가 창조주 하나님을 가리켜 맹세한 내용이 나온다. 그 맹세는 □지체하지 아니하리니 일곱째 천사가 소리내는 날 그 나팔을 불게 될 때에 하나님의 비밀이 그 종 선지자들에게 전하신 복음과 같이 이루리라□는 것이다(6하-7절). 여기서 □지체하지 아니하리니□의 원문을 직역하면 □시간이 더 이상 없으리니□이다. 곧, 더 이상 지체하거나 연기되지 아니할 것을 말씀하신다. 그 구체적 내용은 7절에 어느 정도 나타나 있다. 하나님께서 이 세상을 운행하시는 마지막 일들이 지체 없이 이루어질 것이며, 이에 따라 여러 무서운 일들과 두려운 사건들이 일어날 것임을 뜻하고 있다(Greijdanus, p.218).

7절에 나오는 □하나님의 비밀(to; musthvrion tou' qeou')□이란 단지 어떤 신비한 일들, 불가사의한 일들만을 가리킨다고 보아서는 안 된다. 이것은 □하나님께서 이 세상을 운영하시는 모든 작정□을 뜻한다(계 1:20, 17:5,7). 하나님께서 이 세상을 어떻게 운영하시는지에 대해서는 사람들에게 감추어져 있다. 물론 그 핵심은 그리스도 안에 이미 나타났다(롬 16:25-26). 그러나 이 세상에 일어나는 여러 일들과 사건들의 비밀은 역사의 종말에 가서야 온전히 드러나게 될 것이다. 그 때에는 하나님께서 그 종 선지자들에게 전하신 복음과 같이 온전히 이루게 될 것이다(암 3:7 참조).

5. 입에는 다나 배에는 쓴 책(10:8-11)

그리고 나서 그 천사는 요한에게 그의 손에 펴 놓인 책을 주면서 □갖다 먹어버리라□고 한다(8-9절). 이 말대로 요한이 그 책을 먹어버리자 입에는 꿀 같이 다나 먹은 후에 배에서는 쓰게 되었다고 한다(10절). 이것은 무엇을 뜻하는가? 복음은 꿀 같이 달다. 하나님의 말씀은 꿀과 송이꿀보다 더 달다고 했다(시 19:10). 그러나 복음에는 쓴 고난이 따른다. 요한은 하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬으로 추방되었다(계 1:9). 서머나 교회의 성도들 중 몇은 옥에 던지워 시험을 받았다(계 2:10). 이처럼 복음에는 어디서든지 핍박과 환난이 따른다. 그래서 바울은 디모데에게 □하나님의 능력을 좇아 복음과 함께 고난을 받으라□고 하였다(딤후 1:8).

그러나 그렇다고 해서 우리가 슬퍼하거나 좌절하면 안 된다. 그것은 하나님이 기뻐하시는 일이 아니다. 복음 전하는 자가 고난을 받는 것은 하나님이 정하신 이치요 기뻐하시는 바이다. 그러므로 우리는 계속해서 복음을 전해야 한다. □네가 많은 백성과 나라와 방언과 임금에게 다시 예언하여야 하리라□(11절). 여기서 □예언한다□는 것은 곧 복음을 전한다는 말이다. 세상의 많은 사람들은 복음을 좋아하지 아니하고 배척하지만 그래도 우리는 계속 복음을 전해야 한다. 왜냐하면 그래도 그들 중에서 복음을 듣고 회개하고 돌아올 자가 있을 것이기 때문이다. 혹 그렇지 않다 할지라도 그들에게 하나님의 말씀을 선포하는 것은 의미가 있다. 왜냐하면 그런 자들을 위해서는 하나님의 심판을 예비하는 것이 되기 때문이다.

6. 성전 척량(11:1-2)

계시록 11장에 들어오면 그 힘센 천사가 요한에게 지팡이 같은 갈대를 주며 하나님의 성전과 제단과 그 안에서 경배하는 자들을 척량하라고 한다(1절). □척량(尺量)'이란 자를 가지고 측정하는 것을 말하는데, 구약에서는 완전한 파괴를 뜻하기도 하고(왕하 21:13, 사 34:11 등) 도덕적 재건을 뜻하기도 한다(겔 40:2 이하, 43:13). 그러나 여기서는 범위를 정하는 것, 경계짓는 것을 뜻하고 따라서 이것은 안전하게 보호하는 것을 뜻한다(Greijdanus).

그러면 무엇을 척량하라고 하였는가? 그것은 곧 □하나님의 성전□과 □제단□과 □그 안에서 경배하는 자들□이다. 여기서 □성전(naov")□이란 성전 전체를 뜻하는 것이 아니라 성전 중에서도 □내전(內殿)', 곧 □성소□(聖所 - 지성소 포함)를 말한다. 이 성소는 하나님께 제사 드리는 곳이요 하나님께 경배 드리는 곳이다. 그래서 특별히 □제단□과 □그 안에서 경배하는 자들□을 척량하라고 하였다. 그리고 여기서 □성전□은 문자적인 예루살렘 성전을 가리키는 것이 아니라 영적인 성전 곧 참 성도들을 가리킨다(고전 3:16, 고후 6:16,17, 엡 2:21). 하나님의 성소에는 늘 하나님의 이름이 있었듯이 오늘날 (참) 교회에는 하나님의 영이 거하신다. 하나님의 영이 거하는 그들은 곧 하나님의 자녀들이요 하나님의 사랑과 보호와 구원을 입은 자들이다.

그러나 □성전 밖 마당□은 척량하지 말라고 했다. 이들은 외양적으로 믿는 형태는 가지고 있으나 참 믿음이 없는 자들을 가리킨다. 그리고 여기에 우리말 번역에는 □척량하지 말고 그냥 두라□고 되어 있지만, 원문에는 □밖에 내던져 버리고 척량하지 말라□고 되어 있다. 이것은 곧 외양적으로 믿는 모양은 있으나 참 믿음이 없는 자들은 하나님의 구원에서 제외하라는 말씀이다. 그 이유는 □이것을 이방인들에게 주었기 때문□이라고 한다(2하). 외양적인 믿음을 가진 자들, 위선적인 믿음의 형태만을 가진 자들을 하나님께서는 이방인들과 같이 취급하신다.

그리고 □저희가 거룩한 성을 마흔 두 달 동안 짓밟으리라□고 하였다(2절). 여기서 □거룩한 성□은 물론 지상의 예루살렘 성을 염두에 두고 한 표현이겠지만 의미상으로는 □하나님의 교회□ 곧 □하나님을 믿고 섬기는 성도들□을 뜻한다(계 21:2,10, 22:19). 그리고 □마흔 두 달□은 3년 반인데, 이는 완전한 기간을 의미하는 7년의 절반으로 환난의 때를 상징한다. 이처럼 이방인들은 하나님의 교회를 핍박하고 괴롭힌다. 이것을 하나님께서 허락하셨다. 그러나 그들의 때는 정해져 있다. 그들 핍박자들의 권세는 하나님에 의해 제한되어 있다.

7. 두 증인(11:3-4)

이어서 3절부터는 □두 증인□의 활동과 운명에 대해 기록해 주고 있다. 이 □두 증인□은 복음을 증거하는 교회를 뜻한다. 우리는 이들을 목사나 전도사와 같은 교회 직분자들에게만 제한할 필요는 없다고 본다. 이들은 교회의 모든 성도들을 대변한다. 왜냐하면 교회는 본질적으로 복음을 증거하는 단체이기 때문이다. 그렇다면 여기서 □둘□이란 수는 문자적 의미가 아니라 증거의 효력과 관련된 상징적 의미를 가지고 있다고 봐야 할 것이다. 구약에서 두 세 증인의 증거는 효력 있게 받아들여졌다(신 19:15). 예수님께서 70명의 전도자들을 내보내실 때에도 둘씩 둘씩 보내셨다(눅 10:1).

이 □두 증인□이 누구이냐에 대해서는 본문이 직접 설명해 준다. □이는 이 땅의 주 앞에 섰는 두 감람나무와 두 촛대니□(4절). 이것은 스가랴 4장에 나오는 환상을 두고 말씀하신 것인데, 스가랴가 본 □두 감람나무□는 그 천사가 일러 준 대로 □기름 발리운 자 둘이니 온 세상의 주 앞에 모셔 섰는 자□이다(슥 4:14). 이들은 그 당시 여호수아와 스룹바벨로 보는 것보다는 좀더 일반적으로 □하나님께서 그의 교회를 돌보시고 인도하시기 위해 세우신 도구들과 기관들□로 보는 것(Greijdanus)이 더 옳다고 생각된다. 그러면 □감람나무□가 가지는 상징적 의미는 무엇일까? 감람나무는 감람유라는 기름을 생산하는 나무이다. 따라서 이 감람나무를 통해 기름이 촛대에 공급된다. 그러므로 감람나무는 촛대를 밝혀 주는 원동력이 된다. 그렇다면 감람나무는 □이는 힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라□고 하신 말씀(슥 4:6)을 토대로 생각해 볼 때, 성령의 능력이 역사하는 통로 또는 기관을 의미한다고 볼 수 있다. 따라서 □두 감람나무□는 하나님의 성령이 역사하는 기관, 곧 하나님의 능력으로 복음을 전하는 교회를 뜻한다. 그러면 □두 촛대□는 세상을 밝히는 교회의 기능을 상징한다고 볼 수 있다. 교회는 □세상의 빛□으로 어두움 세상을 복음의 빛으로 밝게 비추는 것이다(마 5:14-16).

8. 일천 이백 육십일(11:3)

이 □두 증인□은 굵은 베옷을 입고 □일천 이백 육십일□을 예언하리라고 한다(3절). □일천 이백 육십일□은 환산하면 □3년 반□이요 달 수로는 □마흔 두 달□이다. 그러면 여기서는 왜 □마흔 두 달□이라고 하지 않고 □일천 이백 육십일□이라고 하였는가? 그것은 아마도 복음 증거와 관계 있을 것이다. 복음 증거는 매일 매일 날마다 이루어지는 것임을 나타내기 위해서였을 것이다. 그런데 이 복음 증거에는 환난과 핍박이 따른다. 그래서 온전한 □7년□이란 기간 대신 □3년 반□에 해당하는 상징적 기간이 사용되었다. 따라서 □일천 이백 육십일□은 그리스도의 초림(또는 승천, 또는 성령 강림)으로부터 재림에 이르는 전 복음 시대를 가리키며, 종말 전의 어떤 특정한 기간을 가리키는 것은 아니다. 오늘날 통속적으로 많이 유포되고 있는 □7년 대환난□ 운운하는 것은 요한계시록에 나타난 숫자의 상징적 의미를 간과한 데서 온 오류이며 성경적 근거가 없다.

9. 두 증인의 권세(11:5-6)

이어서 이 두 증인의 권세에 대해 말하고 있다. □만일 누구든지 저희를 해하고자 한 즉 저희 입에서 불이 나와 그 원수를 소멸할지니 누구든지 해하려 하면 반드시 이와 같이 죽임을 당하리라. 저희가 권세를 가지고 하늘을 닫아 그 예언을 하는 날 동안 비오지 못하게 하고 또 권세를 가지고 물을 변하여 피 되게 하고 아무 때든지 원하는 대로 여러 가지 재앙으로 땅을 치리로다□(5-6절). 여기서 □입에서 불이 나와 그 원수를 소멸한다□는 말은 꼭 문자적으로 이런 일이 일어난다기보다는 하나님께서 이처럼 교회를 보호하시고 지켜 주신다는 뜻이다. 누구든지 교회를 해하려는 자는 하나님의 진노를 면치 못할 것이다. 세상적으로는 연약해 보이고 힘이 없어 보일지라도 하나님께서 그 배후에 계시기 때문에 이 교회를 해하는 자는 벌을 당할 것이다.

그리고 교회는 권세를 가지고 역사한다. 옛날에 엘리야가 기도하였을 때 하늘 문이 닫혀 3년 6개월 동안 비가 오지 않은 것처럼 비가 오지 않게 할 권세도 있고 또 땅에 여러 가지 재앙을 내릴 권세도 가지고 있다. 이러한 권세는 주님께서 교회에 주신 것이다. □내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라□(마 16:19, 요 20:23). 이것은 복음 전파를 통해 죄를 사하는 권세이기도 하며, 또한 권징을 실시할 수 있는 권세이기도 하다. 뿐만 아니라 교회는 일반적으로 기도의 권세를 가지고 있다(요 14:13-14, 약 5:13-18). 무엇보다도 하나님께서 교회를 지키시므로 악한 자가 저를 만지지도 못한다(요일 5:18).

10. 두 증인의 죽음(11:7-10)

그러나 악한 자가 가만히 보고 있지만은 않다. 악한 마귀는 복음이 전파되어 그의 나라가 침범 당하는 것을 성내어 복음 증거자들을 대항하여 전쟁을 일으킨다. □저희가 그 증거를 마칠 때에 무저갱으로부터 올라오는 짐승이 저희로 더불어 전쟁을 일으켜 저희를 이기고 저희를 죽일 터인즉□(7절). 여기서 □저희가 그 증거를 마칠 때에□라고 한 것은 교회가 복음을 다 증거할 때까지 사단이 가만히 있다는 뜻은 아니다. 그러면 무슨 뜻일까? 어떤 이는 복음 증거자가 그 때까지도 계속해서 핍박과 환난 가운데 살지만 아직 죽임 당한 것은 아니었다고 본다. 그러나 그 후에 그들은 정말로 완전히 죽임 당하며 멸망당한다는 식으로 해석한다(Greijdanus). 물론 이렇게 봐도 되기는 하지만 그렇게 자연스럽지는 않다. 왜냐하면 교회에 대한 사단의 핍박은 역사상 항상 있어 왔으며, 복음 전파와 동시에 강력하게 방해하기 때문이다.

그래서 우리는 7절의 이 말씀을 역사상 순차적으로 일어나는 사건으로 볼 것이 아니라, 하나님께서 사도 요한에게 □보여주신 장면들□의 순서로 이해하는 것이 더 좋다고 생각한다. 즉, 하나님께서는 요한에게 먼저 복음을 전하는 교회의 모습을 보여주셨다. 그리고 나서 하나님께서는 그 교회에 대항하는 악의 세력의 저항을 보여주시는 것이다. 사실, 요한계시록은 이제 있는 일과 장차 될 일에 대해 하나님께서 사도 요한에게 □보여 주신 것□이다(1:19). 우리는 요한계시록의 이 □환상□의 성격을 잘 고려해야만 한다. 따라서 사단의 세력의 공격은 비록 두 번째 장면에 등장하기는 하지만 사실은 처음 장면의 복음이 전파될 때부터 이미 진행된 것이다.

그리고 □무저갱으로부터 올라오는 짐승□은 □적 그리스도□라고 보기도 하고(Greijdanus), 또는 □적 그리스도의 나라□라고 보기도 한다(박윤선). 어쨌든 그 배후에 사단이 조종하고 있으며 능력을 주고 있다. □무저갱에서 올라온다□는 표현은 이 짐승이 □악의 나라□에 속한다는 것을 보여주며 □어두움의 나라□에 의해 지배받고 조종된다는 것을 의미한다(Greijdanus).

이 짐승이 복음을 증거하는 교회와 더불어 싸워서 이기고 또 죽였다고 한다(7하). 그래서 그 시체가 큰 성 길에 있다고 한다(8절). 이것은 교회의 패배처럼 보인다. 하나님의 복음의 실패처럼 보인다. 어떻게 이런 일이 있을 수 있는가? 그래서 이 부분은 주석상의 어려움을 안겨다 준다. 흐레이다너스에 의하면, 이것은 직분자들과 수종자들을 가진 조직된 기구로서의 교회가 파괴된다는 뜻이라고 한다. 성도들은 남아 있지만 조직된 전체로서의 교회는 파괴되고 잔해만 남게 된다고 한다. 그러나 이런 해석은 너무 기교적이고 충분한 설명이 되지 못한다고 생각된다. 왜냐하면 지역에 따라 조직된 교회가 완전히 파괴된 곳도 있지만(예를 들어 옛날 중공과 북한 치하의 교회), 지구상의 모든 교회가 다 그런 것은 아니기 때문이다. 마지막 종말 직전에는 조직된 교회가 이 지구상에 하나도 남지 않을 것이라고 보는 것도 무리가 아닐까? 따라서 우리는 이 부분의 말씀을 이런 식으로 볼 것이 아니라 하나님께서 요한에게 보여주신 □환상□의 의도를 따라 해석해야만 옳다고 본다. 곧, 이 세상에 있는 하나님의 교회는 사단의 공격을 받아 심히 위태로운 지경에까지 이르며, 심지어는 죽임을 당하여 그 생명이 끝난 것처럼 보일 때도 있다는 것이다. 세상에서 환난과 고난 당하는 교회의 모습을 하나님께서는 여기서 두 증인이 죽임을 당하여 그 시체가 버림받는 것으로 묘사하신 것이다.

그리고 여기에 죽임 당한 두 증인의 □시체(ptw'ma)□는 단수로 나온다. 이것은 집합 명사로 복음 증거자들의 집합체를 말한다. 달리 말하자면 교회 전체를 가리킨다. 그들의 시체가 □큰 성 길□에 있다는 것은 지나가는 사람들이 다 구경할 수 있도록 세상 가운데 있다는 뜻이다. 이처럼 주님의 교회는 이 세상에서 연약하여 마치 죽어서 그 생명이 끝난 것처럼, 그래서 세상 사람들의 조롱을 받을 때도 있다.

그 성(城)은 □영적으로 하면 소돔이라고도 하고 애굽이라고도 하니 곧 저희 주께서 십자가에 못 박히신 곳□이라고 하였다(8절). □소돔□은 경건치 아니하고 도덕적으로 심히 타락한 죄악의 도시였다. □애굽□은 하나님의 백성을 종노릇하게 하고 괴롭힌 나라 곧, 이스라엘의 대적이었으며 마귀가 지배하는 □세상□의 상징이었다. 그리고 □저희 주께서 십자가에 못 박히신 곳□이란 모든 죄악의 세력이 총집결하여 생명의 주이시며 구원자이신 예수 그리스도를 십자가에 못 박은 죄악의 장소를 말한다. 모든 죄악의 세력은 그리스도의 십자가에서 그 절정을 이루었다.

이렇게 복음 증거자들의 시체가 그 성의 큰 길 위에 놓여 있자 각 나라와 백성 중에서 사람들이 그 시체를 사흘 반 동안 목도하며 무덤에 장사하지 못하게 하였다고 하였다(9장). 이것은 세상 사람들의 죄악이 얼마나 깊고 패역한가를 보여준다. 그들은 그들을 괴롭히던 이 증인들의 죽음을 기뻐하며 즐거워한다. 그래서 그들은 기뻐하여 서로 예물을 보낸다고 한다(10절). 이처럼 세상 사람들은 하나님의 교회가 무너지는 것을 기뻐하며 하나님의 말씀이 사라지는 것을 인하여 기뻐한다. 예수님이 십자가에 못 박히자 군병들이 그 옷을 제비 뽑아 나누며 지나가는 자들이 머리를 흔들며 모욕하던 것과 마찬가지이다.

11. 두 증인의 부활과 승천(11:11-12)

그러나 이러한 세상의 기쁨은 잠깐이다. 왜냐하면 삼일 반 후에 놀라운 일이 일어나기 때문이다. 곧, 하나님께로부터 생기가 그들 속에 들어가매 그들이 다시 살아나서 일어서기 때문이다(11절). 여기서 □생기□란 생명의 영을 뜻한다. 생명의 영, 곧 성령이 그들 속에 들어가니 죽었던 시체가 다시 살아난다. 이는 에스겔서 37장의 환상을 생각하게 한다. 하나님의 영이 역사하매 마른 뼈도 살아나고 죽었던 시체가 다시 움직인다. 이처럼 교회는 이 세상에서 여러 가지 어려움과 환난으로 말미암아 거의 죽게 되었으나 하나님의 영으로 말미암아 다시 살아난다. 교회의 대적들이 승리했다고 기뻐하며 서로 축하하는 순간 하나님의 개입으로 말미암은 위대한 역전극이 벌어진다. 그러자 기뻐하던 세상 사람들은 크게 두려워하게 된다(11하).

그 때에 하늘로부터 큰 음성이 나서 □이리로 올라 오라□ 함을 저희가 듣고 구름을 타고 하늘로 올라간다(12절). 이것은 어떤 사건을 가리키는가? 여기에 대해 대개 주석가들은 분명하게 말하지 않거나 그냥 지나가 버린다. 그러나 우리는 이것이 무엇을 가리키는지 좀 생각해 보자. 우선 보기에 이것은 주님의 재림시 있을 교회의 □휴거□를 말하는 듯하다(R. H. Mounce; cf. 살전 4:17). 그렇다면 바로 앞절의 두 증인의 다시 살아남은 물론 마지막 때의 성도의 □부활□을 가리킨다(박윤선, Greijdanus). 이렇게 보는 것이 자연스럽고 옳은 것 같다. 그러나 바로 이어서 나오는 말씀이 잘 연결되지 않는다. □그 시에 큰 지진이 나서 성 십분의 일이 무너지고 지진에 죽은 사람이 칠천이라. 그 남은 자들이 두려워하여 영광을 하늘의 하나님께 돌리더라□(13절). 이것은 과연 어느 때 어떤 사건을 가리키는 것일까? 흐레이다너스는 마지막 때 성도들의 부활과 하늘로 올라감과 아울러 자연계에 무서운 일들이 일어난다고 본다(p.240). 그러나 문제는 본문에 의하면 그 때 성 □십분의 일□이 무너졌으며 지진에 죽은 사람이 □칠천□이라는 사실이다. 이는 곧 그 후에도 살아 있는 사람들이 많이 있다는 의미이다. 그러나 성경의 다른 많은 곳에 의하면 성도들의 부활과 공중으로 올라감 후에는 이 세상 역사가 끝나고 바로 심판이 있는 게 아닌가?(살전 4:13-17, 마 24:29-31, 요 5:28-29, 계 20:11-15). 성도들이 다 부활한 후에도 이 세상의 역사가 지속된다는 것은 이상하다. 그런데 본문 13절에서는 그 후에도 □남은 자들□이 있어 두려워하여 하나님께 영광을 돌리고 하는 모습들이 나타나 있다. 그래서 마운스 같은 주석가는 에스겔 38:19-20에는 종말 직전에 큰 지진이 있을 것이 예언되어 있다고 하면서 계시록의 이 구절과 연결시키고 있다(The Book of Revelation, p.228f.). 그러나 문제는 여기 계시록에서는 큰 지진이 종말 직전에 일어나는 사건으로 묘사된 것이 아니라 성도들의 부활과 그에 이은 휴거(공중으로 올라감)와 동시에 일어나는 것으로 되어 있다는 사실이다. 그래서 시간적으로 잘 맞지 아니한다.

그래서 우리는 이 문제를 좀 다른 각도에서 보려고 한다. 여기 12절의 □하늘로 올라감□은 문자적으로 마지막 때의 휴거를 가리킨다기보다 오히려 비유적으로, 상징적인 의미로 보는 것이다. 이것은 교회를 대적하는 세력에 대한 확고한 승리를 나타내는 것이다. 죽은 시체가 하나님의 영으로 일어난 것이 이미 교회의 승리를 말해 준다. 그렇다면 교회가 하늘로 올라가는 것은 교회의 승리를 확정하는 것이요 공공연한 과시이다. 예수님께서 죽어서 □장사 지낸 바 되었다□고 할 때, 그것은 예수님의 죽음을 더욱 확실히 하는 것처럼, 교회의 □승천□도 교회의 □승리□를 더욱 확고히 하는 것이요 온 세상에 과시하는 것이다. 사실, 우리가 앞에서 두 증인의 □죽음□을 문자적으로 교회가 죽어서 전부 파멸된 것으로 볼 수 없는 것이 분명한 이상, 이어서 나오는 □부활□과 □승천□도 문자적 의미 그대로 볼 수 없는 것은 당연하다고 볼 수 있다. 따라서 여기 13절에서 교회가 □구름을 타고 하늘로 올라간다□는 것의 의미는 그야말로 이 세상에서 환난과 핍박을 당해 위기에 처한 교회가 하나님의 개입과 간섭으로 말미암아 이기고 승리할 것을 말하는 것이다.

물론 이 승리는 최후에 우리 주님이 다시 오실 때 궁극적으로 완전히 이루어질 것이다. 그렇다면 12절의 □부활□과 13절의 □승천□은 마지막 재림 때의 성도의 부활과 주님을 맞기 위해 공중으로 이끌려 올라감을 포함한다고 말할 수 있다. 이것을 배제할 필요는 없고 배제해서도 안 된다. 그러나 이 구절들은 이러한 종말 때의 사건들보다는 범위가 훨씬 더 넓다고 볼 수 있다. 그것은 전 교회 시대를 걸쳐 일어나는 사건이라고 볼 수 있다. 교회와 세상과의 영적 전쟁과 교회의 승리라는 영적 원리는 전 교회 시대를 걸쳐서 자주 볼 수 있는 사건이다.

이런 맥락에서 하나만 더 언급해 보자. 13절에 나오는 □구름을 타고 하늘로 올라가는 것□은 사실 데살로니가전서 4:17에 나오는 소위 □휴거□와는 좀 다르지 않나 생각된다. 데살로니가 전서에서는 주님 재림 시에 부활한 성도들과 살아남은 성도들이 □구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접□하는 것이다. 그 목적은 재림하시는 주님을 영접하기 위해서, 환영하기 위해서이다. 그런데 계시록 11:13에서는 □구름을 타고 하늘로 올라간다□고 했다. 이것은 그야말로 □승천□이다. 소위 □휴거□라고 하는 것에는 □구름을 타고□라는 말이 없지만 여기에는 주님의 승천 때와 마찬가지로 □구름을 타고□ 올라간다(행 1:9-11). 그리고 데살로니가 전서에는 □구름 속으로□ 끌어올린다고 했지만, 여기 계시록에서는 □하늘로□라고 했다. 물론 넓은 의미에서 같은 뜻을 볼 수도 있지만, 앞의 사실과 같이 고려해 볼 때 역시 뉘앙스가 좀 다른 것 같다. 한 마디로 계시록의 이 구절은 환난과 핍박을 견디고 승리하는 교회의 모습을 상징적으로 보여주고 있다.

12. 하나님의 심판(13절)

그렇다면 이제 13절의 말씀도 이해될 수 있는 길이 열렸다. 앞의 다른 해석들에서는 이 구절이 걸림돌이 되었지만, 이제 우리의 해석에서는 이 구절이 자연스럽게 이해될 수 있는 것이다. 그 때에 큰 지진이 나서 성 십분의 일이 무너지고 지진에 죽은 사람이 칠천이라는 말은 마지막 종말 때에, 곧 예수님의 재림 때에 일어날 사건을 가리키는 것이라기보다도 □교회의 승리□와 동시에 일어나는 □세상에 대한 심판□인 것이다. 하나님께서 이스라엘 백성을 애굽에서 구원하여 내실 때에도 동시에 애굽의 바로와 그의 군대에게 심판을 내리셨다. 이처럼 택한 자들의 구원은 세상에 대한 심판이라는 측면을 항상 수반한다. 여기서도 하나님의 교회의 승리는 또한 이 교회를 괴롭히고 박해하던 세상에 대한 심판을 수반하는 것이다. □성 십분의 일□이 무너졌다는 것은 이 세상의 상당한 부분이 하나님의 진노의 심판을 받았다는 것을 뜻한다. 그러나 세상의 전부는 아니다. 성의 십분의 구는 아직도 남아 있다. 그리고 이 지진에 죽은 사람이 □칠천□이라는 사실은 많은 사람이 죽었다는 뜻이다. 여기서 □칠천□이라는 숫자도 문자적으로 취할 것이 아니라 상징적인 의미이다. 곧, 칠천은 7 곱하기 1,000이므로 완전수 7에 상당히 많다는 개념의 1,000이 곱해진 수이다. 따라서 □칠천□은 상당히 많은 수를 가리키나 그렇다고 지구상의 모든 사람을 다 가리키는 것은 아니다. □칠천□은 세상의 많은 사람들 중의 한 부분, 그러나 상당히 많은 사람을 가리킨다.

그리고 □남은 자들이 두려워하여 영광을 하늘의 하나님께 돌리더라□고 했다(13하). 이 부분도 주석상 어려움을 주고 있다. 이것은 지진에 죽지 않고 살아 남은 자들이 회개하고 다 하나님께로 돌아왔다는 의미인가? 마지막 종말 때에 엄청나게 많은 사람들, 이 세상의 대부분의 사람들이 하나님께로 돌아올 것을 말하는 것일까? 박윤선 목사는 그런 듯하다고 하기는 하였으나 자신하지는 못했다(□계시록□, p.224). 그러나 그렇게 보기는 곤란하다(헨드릭슨, p.158). 여기의 □남은 자들□은 하나님의 위엄과 큰 진노의 심판을 보았다. 그들은 그것을 부인할 수 없었다. 그래서 그들은 두려워했다. 그래서 □영광을 하늘의 하나님께 돌렸다.□ 이 말의 뜻은 꼭 그들이 꼭 회개하고 믿었다기보다도 하나님의 무서운 심판 앞에서 하나님께서 이 모든 것을 행하셨으며 하나님이 온 세상의 주이심을 고백하지 않을 수 없었다는 의미이다. 그들은 강제로 고백하게 되었다. 이것은 빌립보서 2:11의 □모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라□는 말씀처럼 그렇게 된 것이다.

13. 셋째 화의 도래 예고(14절)

그리고 나서 14절에 간단한 문장이 하나 나온다. □둘째 화는 지나갔으나 보라 셋째 화가 속히 이르는도다.□ 이것은 이제 한 화(禍)가 지나가고 앞으로 또 하나의 화가 올 것을 예고해 준다. 계시록 8:13에는 앞으로 세 화가 남아 있다고 예고하였는데, 9:12에서 첫째 화는 지나갔으나 앞으로 화 둘이 이를 것을 말하였다. 그러다가 이제 이 곳에서는 둘째 화가 지났으나 셋째 화가 속히 이를 것이라고 말하고 있다. 셋째 화는 일곱째 나팔의 재앙을 말하는데, 이것은 다시 일곱 대접의 재앙으로 이어지고 있다(16장). 이러한 화나 재앙은 반드시 □시간적 순서□를 따라 일어나는 것은 아니며, 오히려 하나님께서 보여주시는 □모습들의 순서□라고 말할 수 있다.

14. 일곱째 나팔과 하나님 찬양(11:15-18)

15-18절에는 일곱째 천사가 나팔을 불 때 일어난 일들을 기록하고 있다. 여기에는 더 이상 재앙이 아니라 하나님에 대한 찬송이 나오고 있다. 나팔 재앙이 사실상 끝이 나고 그 다음으로 넘어가기 위한 전단계에서 잠시 휴식하며 하나님을 찬송하고 있는 것이다. 이것도 시간적 순서를 의미하는 것이 아니라 하나님께서 요한에게 보여주시는 환상들을 하나의 드라마처럼 엮어서 다음 시리즈로 넘어가기 전의 무대전환이라고 볼 수 있다.

여기에는 아름다운 찬송 두 곡이 나온다. 첫째는 하늘에서 난 큰 음성이다. 그 내용은 이러하다. □세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇 하시리로다□(15절). 이 노래의 뜻은 이 세상은 원래부터 하나님의 것이었지만 이제 이 세상을 이기고 승리한 역사의 종말에 와서 □사실적으로, 정말로□ 하나님과 그의 기름 부은 자의 나라가 되었다는 것이다(고전 15:28 참조). 그래서 그 때부터 이 세상 나라는 명실상부하게, 즉 더 이상 죄와 악의 세력의 저항이 없이 하나님의 뜻이 온전히 이루어진 하나님의 나라가 되어 하나님께서 영원무궁토록 왕노릇 하시는 것이다.

두 번째 찬송은 하나님 앞에 앉아 있는 24 장로들의 찬송이다. 그 찬송의 내용은 지나온 세상 역사를 되돌아보면서 하나님께 감사 드리는 내용이다. □감사하옵나니 옛적에도 계셨고 시방도 계신 주 하나님 곧 전능하신 이여 친히 큰 권능을 잡으시고 왕노릇 하시도다 …□(17절). 여기서 마지막 단어 □왕노릇 하시도다□는 원어에 의하면 마땅히 □왕노릇 하셨도다□로 번역되어야 한다. 그러면 바로 앞의 단어 □잡으시고□도 따라서 의미상 과거가 되는 것은 물론이다. 이것은 곧 하나님께서 이 세상의 모든 역사를 운행하시고 통치하셨음을 고백하며 감사 드리는 것이다. 하나님께서 권능을 잡으시고 통치하셨기 때문에 모든 일이 의롭게 결말지어졌으며 모든 악의 세력이 물러가고 하나님의 공의가 드러나게 되었다는 것이다. 이것이 바로 18절에 고백되어 있다. □이방들이 분노하매 주의 진노가 임하여 죽은 자를 심판하시며, 종 선지자들과 성도들과 또 무론대소하고 주의 이름을 경외하는 자들에게 상 주시며, 또 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시킬 때로소이다.□

15. 하나님의 언약궤(19절)

마지막으로 19절에서는 다시 장면이 바뀌어 하늘에 있는 하나님의 성전이 열리고 그 안에 있는 하나님의 언약궤를 보여주신다. 이 언약궤 안에는 하나님께서 모세에게 주신 십계명 돌비가 들어 있다. 따라서 이 언약궤를 보여주신 것은 하나님께서 그의 언약의 말씀대로 이 모든 말씀의 내용을 신실하게 이루시겠다는 뜻이다. 그리고 □번개와 음성들과 뇌성과 지진과 큰 우박이 있더라□고 했는데, 이것은 하나님의 임재의 표이다. 이스라엘 백성이 애굽에서 나온 후 시내산에 이르렀을 때에도 그 산 위에는 □우뢰와 번개와 빽빽한 구름□이 있었으며 또한 □나팔 소리와 연기와 진동□이 있었다(출 20:16-19).

이처럼 여기에 언약궤와 함께 번개와 음성들과 뇌성과 지진과 큰 우박이 있었다는 것은 곧 하나님께서 그 언약궤 위에 임재하심을 상징적으로 나타내 주시는 것이다. 하나님께서는 자신의 언약의 말씀을 책임지시고 반드시 이루신다는 것을 이러한 현상들을 통해 증거하신 것이다. 우리 하나님은 언약의 하나님이시며 신실한 하나님이시다. 따라서 하나님께서는 자신이 말씀하신 것을 하나도 빠뜨리지 아니하시고 반드시 다 이루실 것이다.  <jgbyun@kts.ac.kr>