사이버 문화와 기독교 교육

韓 崇 弘 (장신대 교수)

I.   머리말

인간이 동물과 다른 점은 교육능력에 의해 결정된다. 인간만이 교수능력과 학습능력을 갖고 태어난 유일한 존재이다. 그러므로 인간은 부단한 교육과정 속에서 자신의 인격을 형성하며 인간으로서의 정체성을 결정해간다.

기독교 교육은 인간의 정체성을 인간과 초월적 존재와의 관계에서 규정하려는 기독교 신학의 인간이해를 포괄한다. 바꾸어 말하면 기독교 교육은 인간의 본질을 '하나님의 형상'(Imago Dei)으로 규정하는 신학적 인간학을 구명(究明)하기 위한 기술(記述)과학의 한 형식이다.

여기에서 문제되는 것은 기독교 교육이 인간을 하나님의 형상으로 인간화하는 과정에서 문화에 의존할 수밖에 없다는 것이다. 그런데 지금의 상황은 인간화가 이미 기성 문화의 패러다임을 벗어나서 새로운 문화 구조와 이해에 의해 진행되고 있다는 점이다.

아래의 논문에서는 기독교 교육을 새로운 문화의 틀에서 이해하며 전망하려는데 그 목적을 둘 것이다.

II. 사이버 문화

1. 제3의 문화 단계

인간이 문화적 존재라고 하는 것은 동물과의 비교를 통해 얻어낸 결과이다. 일반적으로 인간은 도구를 사용하기 시작하면서 의식주 문화를 발전시켜왔으며, 자기발견을 통해 자아정체성과, 사회의식을 형성하기 시작했다. 이러한 결과는 생활공동체를 통해 인간의 사회성과 사회계급을 형성했고, 보다 향상된 문화 단계에 도달한 것이다. 이러한 문화 단계에서 가장 절실한 문화형성 수단은 노동(勞動)이였다. 가장 기초적인 원시적 도구들, 이를테면, 돌, 나무가지, 동물 뼈, 조개껍질 등등과 같은 연장들은 인간의 직접노동에 도움을 주며 인간의 삶은 더욱 발전되어 갔다. 노동이 문화형성의 지배적 요인이던 시기에 인간은 그 자체로서 움직이는 문화형성자 였다. 따라서 인간은 문화의 주체가 되며, 인간의 일거일동은 문화로 그 의미를 남기게 되었다. 인간이 문화창조자라는 것은 바로 이러한 인간이해에 기초한 인간학자들의 규정이다. 노동이 문화형성의 직접 수단이던 시기는 그 자체로서 위대한 의미를 내포하고 있지만, 그러나 문화형성의 한계성과 공통된 원리를 결여한 점에서 발전의 한계에 도달할 수밖에 없었다.

제2의 문화 단계에서는 기계(機械)가 문화 형성의 직접적인 수단이 되였다. 그 단계가 언제부터 시작되었는지 정확하게 규명하기는 불가능하지만, 대체적으로 가장 원시적 방법으로 다량생산을 시작한 때로부터 20세기까지 이어온 시기라고 말할 수 있을 것이다. 이 시기에 인간은 주체적 존재로서의 존재의미를 차츰 잃어가기 시작했으면 종교적 단계에 접어들기 시작했고, 우주에서 인간의 위치는 보잘 것 없는 유한적 존재에 불과 했다. 초월적 존재의 위력 앞에서 힘없는 모습의 인간, 생사를 주관하는 신의 절대성에 의존하는 길만이 존재의 가치를 인정받을 수 있었던 시기의 인간은 이미 다양한 문화의 꽃을 피웠고, 기술의 발달로 많은 문명권이 세계 곳곳에서 형성되며 문화충돌에 이르게 되었다. 기술문화는 점점 인간의 생활을 기계중심적 세계관과 연결하여 이해하려했다. 동양에서는 이(理)와 기(氣)로 설명되는 우주원리에 원소론과 우주적 숙명론을 결합한 우주관이 기계적 문화 단계를 형성했고, 서양에서는 중세이후 기계적-물리학적 우주관이 많은 박해를 무릅쓰고 발전을 거듭하여 근세이후 대표적인 우주론의 자리에 들어가게 되었다. 간지스(the Ganges), 인더스(the Indus), 유프라테스(the Euphrates), 나일강(the Nile) 문화들도 각각의 독특성과 다양성을 갖고 있지만, 한가지 공통적인 것은 이들 문화도 결국 원시적이기는 하지만 기계주의에 의한 우주론에 연관된 것이라는 점이다. 그러나 근세 이후 기계주의 문화는 급속한 발전을 통해 19세기 중엽 이후에는 이미 물리학적 기계주의의 결과물들이 새로운 문명, 혹은 문화형식이라는 이름으로 인간의 삶은 물론이고, 의식과 가치관 마저 뒤엎어 놓았다. 그 결과로 인간이 비인간화되고, 자연, 사회, 노동으로부터 소외되었으며, 드디어는 자기 자신으로부터 소외되었다는 비관적 인생론이 인간의 비애를 표현하기도 했다. 20세기 말엽에 이르러 인간은 실존적 숙명론에서 탈피하여, 삶의 형식의 다양성과 가치의 중립성을 발견했다. 그리고 다원주의의 가치관이 현대문화의 다른 양태로 등장하면서, 구조주의, 포스트 모더니즘, 해체주의 등등의 새로운 문화 패러다임을 담론 형식을 빌어 발표하기 시작했다. 이러한 문화운동들은 큰 영향력을 발휘하지 못하고, 명맥만을 유지하는 극히 제한적 운동으로 흘러가고 있지만 기계주의 문화 단계에 새로운 도전이였다는 점에서 그 존재 의미는 크게 인정받을 수 있을 것이다.

20세기는 21세기를 열기 위한 과도기적 가치복합 구조를 갖고 있다. 실존주의에서 포스트 모더니즘에 이르는 다양한 담론이 공재했고, 동시에 기계가 인간의 문화형성의 중심적 역할을 감당하는 최고의 첨단 기계문화가 인간의 삶 자체를 지배하는 상황에서 인간은 가치중립(價値中立)이라는 표현을 통해 복합적인 문화현상에 의식없이 빠져들어 삶의 시간을 흘려 보내고 있는 것이다. 한마디로 가치혼란의 시대에 접하며 인간은 주체도 객체도 의식하지 못하고 삶을 이어가고 있는 것이다. 노동이 인간 문화형성의 제1단계 였던 시기에는 인간이 우주에서 주체(主體)였다. 그러나 기계주의가 인간 문화형성의 제2단계 였던 시기에 인간은 소외된 객체(客體)에 불과 했다. 21세기에는 분명히 인간이 주체도 아니고, 객체도 아닌 제3의 존재양식일 뿐이다. 인간이 우주에서 주체냐 객체냐의 문제는 물리학적 우주관을 전제로한 상태에서 추론할 수 있는 화두일 뿐이다. 21세기의 화두는 사이버 문화(cyber culture)이다. 그러므로 가상현실(virtual reality)이 체험될 수 있는, 그리고 그 영향력이 구체화 될 수 있는 사이버 공간(cyberspace)이 인간의 문화를 형성·발전시켜 나가게 될 새로운 문화 단계에서 인간을 본질규정 한다는 것은 매우 애매모호할 뿐이다. 사이버 공간은 물리적 공간처럼 인간이 존재할 수 있는 구체적 공간이 아니고, 가상현실이 활동하는 공간이기 때문이다. 그러나 이 가상 공간은 인간에게 체험을 제공하는 물리적 공간처럼 직접 영향을 준다.  21세기부터 인간은 제3의 문화 단계에서 그들의 삶을 형성하며 생존할 수밖에 없을 것이다.

2. 문화 패러다임 이동

위에서 우리는 이미 제3의 문화 단계에 관해 간략하게 개관했다. 한마디로 인간의 문화는 지금 새로운 패러다임 이동의 시점에서 있다. 문화는 항상 생성-발전-변화-소멸의 과정을 거치며 새로운 문화 형성을 추진하며 이동한다. 이것은 문화의 운동성이며, 역동력이다. 문화를 생명체로 보려는 것은 문화의 이러한 이동성 때문이다.

문화의 이동은 단순한 공간적 이동이나 양태적 변화를 의미하는 것이 아니고, 삶의 질과 직결된 사회적 본질의 전이와 수용를 의미한다. 그러므로 문화의 이동으로 직접 영향을 받는 것은 전인적 사회 현상 전체이다. 그러나 문화 이동에 의해 직접 혁명적 영향을 받는 것은 교육 현장이다. 교육은 새로운 인생관을 형성하며, 인간을 인간되게 한다. 따라서 문화창조적이며 문화의존적인 본질인 인간이 새로운 문화 패러다임에 적응할 수 있도록 교육은 그 책임을 다해야 할 것이다.

사이버 문화는 인류사상 그 어떤 문화 패러다임과도 비교될 수 없는 독창적이며, 특이한 것이다. 인류의 문화는 모두 물리적 공간에서 기승전결(起承轉結)의 공식을 통해 옮겨갔지만, 제3의 문화 단계로 이해 될 수 있는 사이버 문화는 이를 부정하고, 가상 공간에서 만들어지는 문화 형식을 중심으로 형성된다. 이러한 점에서 사이버 공간상에서 기승전결의 과정을 통해 이동되는 사이버 문화는 인류에게 상상할 수 없는 새로운 세계관과 가치관을 제공한다. 따라서 문화의 패러다임 이동은 새로운 문화에 대한 이해와 교육을 통한 생활화에 역점을 두며 가치관의 이동에로 이어질 것이다. 교육의 본질이 인간을 만드는 것(Machen)이 거나 양성하는 것(Bilden, Ausbilden), 성장시키는 것(Wachsenlassen)이 거나, 인간되게 하는 것(Werden), 혹은 도야하는 것(Erziehen)이 거나 문화화하는 것(Kultivieren)이 거나 간에 인간은 교육에 의해 영향을 받으며, 자신의 인생관, 세계관, 가치관을 형성하며 인간이 된다. 그러므로 교육은 문화의 이동에 민감하게 반응하며, 교육의 패러다임도 문화 이동의 내용에 맞추어 동시에 이동한다. 뒤집어 말하면, 교육은 새로운 문화 현상을 교수하기 위해 그것에 걸맞는 교육 방법을 개발해야하며, 자체의 변화를 통해 문화 이동의 결과를 신속하고 정확하게 설명해야 한다. 이런 점에서 본다면, 교육은 항상 문화이동에 의존하여 새롭게 탈바꿈할 수밖에 없는 가변적 학문인 것이다.

III. 기독교 교육의 전환점

1. 기독교 교육론

기독교 교육의 일반적인 목적은 하나님의 말씀을 가르치고, 교리를 체계적으로 교수하기 위한 것이었다. 이것은 하나님의 말씀을 올바르게 이해하고, 교리에 대한 정확한 지식을 통해 바른 신앙을 갖고 살아갈 수 있는 기독교인을 만들기 위한 것이다. 그러므로 기독교 교육은 처음부터 거창한 학문성 논쟁을 거치며 학문화하려는 학문이론적 발상에서 출발한 것이 아니고, 신학적 인간학을 구체적으로 정립하려는 목적에서 신학이 끌어들인 일종의 신학을 위한 보조학문과 같은 것이었다. 기독교 교육의 이러한 본질은 인간 위에 성경말씀과 교리가 있다는 철저히 교권적 구도를 반영한 것이다. 이러한 인간 이해는 신본주의의 극치였으며, 인간은 오직 은총으로만 존재할 수 있는 매우 보잘것없는 객체에 불과한 존재였다. 중세 신학은 결과적으로 이러한 논쟁을 거치며 개체(個體)와 보편(普遍)의 문제로 그들의 신학논쟁을 시작해서 신학의 종말을 맞게된 것이다.

종교개혁과 근세철학은 기독교 교육의 본질을 보다 자유롭게 했으며, 인간이 존재하는 이유를 인간에게서 찾으려 했다. 오직 믿음으로 구원받는다는 신학은 인간의 책임과 결정을 존중하게 했으며, □나는 생각한다. 고로 나는 존재한다.□(cogito ergo sum)라는 데카르트의 명제는 인간발견의 선언이었다. 물론 이러한 발상이 신본주의를 철저히 외면하려는 것은 아니였지만 결과적으로는 근세사상을 통해 인간은 교회의 권위와 전통으로부터 상당히 많은 자유를 얻게 되었다. 종교개혁 사상은 인간으로 하여금 스스로 죄인임을 고백하게 했으며, 믿음을 강요하는 제도적 교회의 권위에 대한 반발을 무마하며, 인간의 결정을 존중했다. 기독교 교육은 이러한 과정에서 인간의 죄의식과, 인간이해의 다양한 접근을 통해 인간을 그리스도인화(homo christianus)하는 교육과정에 역점을 두며 교회에서 그 위치를 높여 갔다. 이러한 경향은 결국 20세기까지 이어졌고, 그 결과 인간은 죄를 실존적 상태로 해석하기도 했다. 실존주의적 기독교 교육학이나 만남의 기독교 교육학은 영성신학과 제자훈련 교육론에 큰 영향을 준 사상이다.

2. 기독교 교육의 새로운 패러다임

사이버 공간, 가상현실, 디지털 문화 등과 같은 용어들은 이제 더 이상 생소한 개념이 아니다. 이미 우리는 사이버 문화로 대표된 새로운 문화권에서 살아가고 있는 것이다. 사이버 문화의 몇가지 보기를 통해 우리의 문화이해가 얼마나 달라지고 있는가 하는 것을 알아본 다음 기독교 교육의 패러다임을 규정해 보도록 하자.

사이버 문화의 대표적 형식은 가상현실의 위력을 통해 실감할 수 있다. 기억용량과 계산 처리속도가 향상된 고성능 컴퓨터, 초고속 정보통신망, 대화형 3차원 TV, 다기능 영상전달 전화기, 가상현실을 실감으로 체험할 수 있는 시뮬레이션 장치들은 이미 우리 주변의 생활 현실 속에 이용되고 있다. 이러한 현상은 불과 10여년 전만 하더라도 연구 과제였으나 이미 우리는 이러한 기술의 지배에 의해 우리의 삶의 양태를 바꾸어 가고 있는 것이다. 가상현실은 사이버 극장, 사이버 대학, 사이버 교회, 사이버 스쿨, 사이버 정당 등의 형식으로 우리의 생활과 직결되어가고 있다. 전자화페로 불리는 사이버 머니, 텔레 쇼핑, 텔레 뱅킹 등은 우리의 경제 개념과 유통구조의 혁명을 가능케 했다. 직접민주주의 형태의 사이버 정당의 출현과, 국민 누구나 의견을 개진할 수 있는 사이버 의회정치 등은 우리의 삶의 차원을 높여주고 있는 현실적 힘(real power) 이다.

사이버 문화는 이미 인간의 생활을 지배하고 있으며, 그 지배력은 점점 더 심화 확대될 것이 분명하다. 기독교 교육은 문화의 흐름에 직접적이고, 결정적인 영향을 받는다. 따라서 사이버 문화라는 새로운 문화의 패러다임과의 관계에서 기독교 교육은 새롭게 규정되어야 할 것이다. 기독교 교육은 교실이나 학습의 장으로 불려지는 교육공간 개념을 과감하게 탈피할 수 있는 장이론(場理論)을 우선 정립해야 한다. 일반 교육학은 이미 학습의 장인 물리적 공간에서 교사와 학생의 만남으로부터 교육이 시작된다는 고정관념을 수정하고 있다. 이러한 전통적인 교육관은 이미 현실성을 상실하고 있기 때문이다. 교육이 사이버 공간에서 보다 신속·정확하고 광범위하게 진행될 수 있는 상황에서 종이묶음인 교과서와 판서, 일방적 주입식 교수방식으로는 더 이상 디지털 문화의 영향력을 배제할 수 없을 것이다. 인류의 문화는 이미 아날로그 문화양태를 청산하고 디지털 문화양태로 정체성의 혁명을 시작했다. 아직 기독교 교육 현장에서는 아날로그 문화 영향이 지배적이지만, 새로운 세기를 이끌어 갈려는 강한 의지와 추진력을 갖인 차세대 기독교 교육학자나 단체는 기독교 교육의 디지털화에 관심을 갖고, 기독교 교육의 변혁에 힘을 경주해야 할 것이다. 교육의 어디(where)는 이미 사이버 공간(cyberspace)으로 결정되어 가고 있는 것이 오늘의 현실이다. 기독교 교육은 사이버 공간을 교육 현장으로 수용할 수밖에 없을 절박한 현실을 미리 예견하며 준비에 만전을 기해야 할 것이다.

기독교 교육은 학습 내용을 평면적으로 설명하던 방식을 버리고, 가상현실을 인정·수용하여 3차원적 입체형식으로 체험할 수 있는 새로운 교육방식(敎育方式)을 개발해야 할 것이다. 학생들이 성경의 내용을 가상현실 속에서 실감있게 체험할 수있는 상황에서 주일학교 교사가 단조로운 이야기 형식으로 내용전달을 시도한다는 것은 학생들에게 매력을 줄 수 없다. 쌍방향 대화형식의 교육이 교육개념 자체를 수정하며, 새로운 교육관을 정립하고 있는 이 시점에서 기독교 교육이 자연주의 교육론이나, 실존주의 교육론, 또는 만남의 교육론 등과 같은 기존 이론에 기초한 이론을 주장하며 적용하려한다면 - 다시 말해서 지금의 교육방식을 철저히 고수하려한다면 - 문화 이동에 적응하지 못하고 자연도태(自然淘汰)될 것이다.

기독교 교육은 교사론(敎師論)에 있어서도 과감한 변혁을 시도해야 한다. 사이버 문화의 특징은 누구나 무제한의 자료를 접할 수 있으며, 따라서 교사는 지식을 전달한다는 이론이나, 인격을 형성시켜준다는 교사론은 더 이상 현대 디지털 문화로 생활 자체가 영향을 받고 있는 현실에서는 의미를 충족시킬 수 없다. 사이버 문화권에서 교사는 반드시 실존 인물일 필요는 없다. 교사와 학생의 관계 등식에서 교육이 이루어지던 시대에는 교사의 인격이 교육 내용 이상으로 중요한 영향을 주었지만, 사이버 문화는 엄격히 말해서 교사와 학생의 구별이 없다. 학생은 그가 필요로 하는 지식과 정보를 인터넷 상에서 스스로 얻을 수 있으며, 컴퓨터로부터 필요한 경우 언제 어디서나 원하는 내용을 받아 사용할 수 있다. 엄청난 양의 정보를 모두 암기할 필요도 없다. 한 마디로 말해서 정보통신망과 최첨단 복합 컴퓨터, 그리고 디지털 문화 등으로 대표되는 사이버 문화의 기술현상(技術現狀)이 교사의 역할을 대신하는 것이다. 다른 시각에서 보면 사이버 문화에서는 학생이 학생이면서, 동시에 자신에게 정보를 제공할 수 있도록 도와주는 교사다. 그리고 또 다른 시각에서 보면 인격체인 학생에게 교육하는 교사는 디지털 문화의 구체적 기기들이다. 기독교 교육의 교사는 누구인가? 사이버 문화의 시대에 이러한 질문은 교회의 깊은 관심의 대상이 되어야 한다.

IV. 맺는 말

1. 사이버 문화의 시대는 이미 현실적으로 시작되었다. 우리의 삶이 사이버 문화의 영향을 받고있으며, 그 영향력은 점점 확대·심화되고 있음을 부인할 수 없다. 기독교 교육은 문화 이동에 따른 본질변혁을 과감하게 시도해야 한다. 이미 일반 교육학은 교육개념을 새롭게 정립하고 있는데 기독교 교육이 기존의 교육개념을 고수하려 한다면, 멀지 않은 장래에 기독교 교육은 설자리를 잃어 버릴 것이다.

2. 교육의 본래 목적은 교육학자들에 따라 다양하게 주장되었다. 어떤 교육학자의 이론이 옳다거나 그르다고 판단하는 것이 이 글의 목적은 아니다. 문제는 다양한 이론의 공통성은 한 마디로 인간의 인간화라는 것이다. 기독교 교육도 예외는 아니다. 기독교 교육의 궁극적 목적은 인간을 기독교인화 하는 것이다. 그런데 사이버 문화가 인류를 지배하는 제3의 문화 단계에서 기독교 교육은 어떻게 인간을 기독교인화 할 것인가 하는 문제를 심각히 고민하며 적절한 대안을 제시해야 할 것이다. 이 문제는 단순하게 해결될 수 있는 성질의 것이 아니다. 기독교인화란 종교성의 문제다. 사이버 문화는 물리적 시공간을 초월한 가상현실을 통해 신비적 체험을 가능케 하므로 웹사이트에 접속하여 종교적 체험을 실감한 사람들의 체험현실을 기독교 교육은 정직하게 설명해야 할 것이다.

3. 기독교 교육은 기성이론으로부터 과감히 탈출해야 한다. 재택 수업 등과 같은 새로운 교육 형태가 이미 생활화되기 시작한 오늘날에도 재래의 교육관으로 교회학교를 운영하려 한다면 오히려 많은 문제점만을 양산하게 될 것이다. 뿐만 아니라 새로운 문화에 적응하며 생활양식이 변화되고 있는 학생들에게 전혀 흥미를 줄 수 없으므로 인해서 교회학교 자체가 존폐위기에 봉착하게 될 것이다. 많은 기독교 교육학자들과 교단의 기독교 교육 책임자들이 사이버 문화와 기독교 교육의 문제에 대한 진지한 관심을 갖고 있지 않다고 하는 것은 놀라운 일이다. 불과 10년 이내에 이 문제는 기독교계에 엄청난 충격파가 될 것이 분명한데 문화 이동에 따른 현실 상황을 파악하고 있지 못한 것은 매우 안타까운 일이다.

4. 사이버 문화 시대 기독교 교육은 첫째, 교육 대상(Gegenstand)을 일정한 교육공간에 찾아온 학생들로 제한하려는 발상을 버려야 한다. 기독교 교육의 목적실현을 위해서 교육은 교실이라는 물리적 공간을 벗어나서 사이버 공간에서도 가능함을 인정해야 한다. 둘째, 교육 형식(Form)의 혁명적 전환이 기독교 교육의 존재 가능성을 높여준다는 점을 깨달아야 한다. □언제, 어디서, 누가, 무엇을, 왜, 어떻게□ 라는 소위 육하원칙에 따른 교육이론의 기존 형식은 이미 무너지기 시작했다. 육하원칙을 고수하던 교육 형식은 제2의 문화 단계가 끝나면서 동시에 그 막을 내린 것이다. 제3의 문화 단계에서는 사이버 문화가 지배하기 때문에 물리적 시공간은 극복된다. 이 점은 기독교 교육이 새로운 문화 이동에 민감하게 반응하며  수용방식을 적극적으로 찾아야 한다는 것을 의미한다. 셋째, 교육 과정(Prozess)이 1차원적인 평면 위에서 일방통행 방식으로 진행되어 왔던 시대에서 사이버 문화의 시대에는 3차원적 쌍방향 방식의 교육이 진행되기 때문에 기독교 교육은 새로운 교육 과정을 기독교인화의 작업에 수용하여 활용할 수 있는 방안을 모색해야 할 것이다. 넷째, 교육 목적(Zweck)이 성경 공부, 교리학습, 초신자 교육 등에 있다는 것은 기독교 교육이 결과적으로는 하나님의 말씀에 대한 올바른 이해를 통해 한 인간을 훌륭한 기독교인으로 만든다는 것이다. 그런데 사이버 교회(cyber church)가 점점 확산되고, 모든 교육이 인터넷 상에서 이루어지게 될 상황에서 기독교 교육은 어떻게 대처해야 할 것인가 하는 점이 여기에서는 가장 큰 문제이다. 이 문제는 기독교인화란 무엇인가 라는 기독교인의 본질규정과 연결된 것이므로 사이버 신학(cyber theology)과의 관계에서 규명되어야 할 것이다.