비판적 상징교수학과 기독교 수업에 있어서의 기초화

김   성  애 박사

총신대학교 출강·독일 Augsburg 대학(Ph. D)

논문 목차

I. 서론

II. 중재를 위한 상징

1. 상징의 교량역할

2. 상징을 통한 신앙의 경험

III. 비판적 상징교수학의 기초화

1. 기초화단계

2. 기초화를 위한 성경과의 대화

IV. 결론: 비판적 상징 교수학의 기초화 과제

I. 서론

기독교교육의 양대 산맥은 두 말할 것이 없이 신학과 교육학이다. 신학에 비중을 더 많이 두고자하는 모델에는 자족형(Autarkiemodell), 지배형(Dominanzmodell)이 있고, 교육학에 더 비중을 두고 가능하면 신학에서 벗어나고자 하는 모델은 이주형(Exodusmodell) 그리고 신학과 교육학 각각의 특수성을 인정하면서 서로를 수렴시키고자 하는 수렴형(Konvergenzmodell)이 있다. 이 네 가지 모델 중에서 수렴형(Konvergenzmodell)이 기독교교육이 지향하는 바라고 볼 수 있으나, 아직도 완전히 정립되지 않고 논란과 이견속에서 제자리 매김을 하고 있다고 볼 수 있다. 수렴형은 신학과 교육학이 서로 중재되며 연결되어질 수 있다는 것을 보여준다. 상징교수학은 내용으로서의 성경, 그리고 교사와 학생간의 교수학적 중재의 문제점을 해결하기 위한 이론으로써 최근에 가장 활발히 논의되는 새로운 기독교 교수학이다.

II. 중재를 위한 상징

1. 상징의 교량역할

기독교교육학자 피터 빌(P. Biehl)에 의하면 □상징들은 이해와 학습을 하게끔 해준다(Symbole geben zu verstehen und zu lernen).□ 상징의 가장 중심적이고 중요한 역할은 중재의 기능이다. 교수학적 관점에서 본다면 상징은 중재자(Vermittler)로서 교량 역할을 한다. 상징의 중재적 성격은 다음과 같이 기술되어진다. 상징들은 의식과 무의식의 세계사이를, 실제현실의 내면과 외부세계사이를, 시간과 시간들 - 과거, 현재, 미래 - 의 세계사이를, 그리고 현재의 경험과 성경적 시간의 세계사이를 중재한다. 복음은 하나님 스스로 인간으로 성육신되심으로서 상호간의 관계성을 중재하며, 현재 뿐만 아니라 언제든지 재현되어질 수 있는 사건인 것이다. 특히 상징들은 학생들에게 대단히 중요한데, 그들의 상징세계는 아주 양극단으로 쏠릴 수 있어서 학생들이 만들어내거나 관심을 갖고 애호하는 상징들은 그 상징화과정이 매우 다이나믹하다. 진정한 상징들에 대한 동화는 해당자들에게 자아의 이주일 뿐 아니라 정체성의 단편적인 성격의 승인을 뜻한다. 상호교환적인 개발의 행위는 그럼에도 불구하고 전수되어진 상징들이 정체성, 진실, 사랑, 자유와 정의를 요구하지 않는 한 그들의 지시의 가능성 또한 내포하고 있다. 살아있는 상징들은 의식과 무의식, 내면과 외부의 실재, 과거, 현재와 미래, 개개인의 기대와 꿈, 즉 인간성에 대한 총체적인 동경사이를 중재하고, 또한 신화와 동화가운데 이야기되어진다. 상징은 우리 시대의 생활의 경험사이를 중재한다. 이런 다양한 (신학적인) 중재의 과정속에서, 과정과 함께, 과정하에서 복음은 다시금 (현실의) 사건이 되어지며, 이것은 기독교적 상징을 통해 도움을 받는다. 교수학적인 관점하에서 중재는 이러한 사건을 위해 다음을 위한 준비를 하며 새로운 지평을 여는 것이 그 특징이다. 만일 우리가 중재를 교수학적 중심범주로 이해한다면, 교수학과 상징은 상관관계성이 있는 개념들이라고 확신을 가질 수 있다.

2. 상징을 통한 신앙의 경험

경험(Erfahrung)과 체험(Erlebnis)은 서로 구분되어질 수 있으며, 체험이란 근본적으로 정서적, 순간적이며 그 인상이나 감명이 지속적인 부분이 적은 반면에, 경험은 지속적이고, 장기적이며 새로운 자기해석을 가능하게 한다. 기독교교육학에서 하나의 주개념인 경험은 과정으로 이해할 수 있는데, 그 과정속에서 주체가 하나의 특정한 사건속에 예속된다. 이런 과정은 또 하나의 새로운 경험가운데 계속해서 진행된다. 주체와 객체사이의 상호교환적인 관계성은 서로 변할 수 있다.  경험은 양극단적인 작용을 하는데, 이 말은 긍정적일 뿐만 아니라 또한 부정적인 작용을 하기도 한다는 것이다. 경험은 하나의 놀라운 일이거나 의외의 일일 수 있는데, 왜냐하면 경험은 긍정적이고 행복한 측면이 있는가 하면, 반면에 부정적이고 고통스러운 측면도 함께 갖고 있기 때문이다. 경험은 하나의 종결되어질 수 없는 변증법적인 과정이며, 이 과정속에서 주체와 객체가 상호교환적인 관계성 가운데 서 있으며 변화한다. 경험이란 개념은 그러므로 의미의 인지로도, 혹은 정보화 작업으로도 축소시킬 수 없다. 경험은 그 자체로 하나의 일어난 일이며 또한 이 사건의 결과인 것이다. 경험은 새로운 경험을 창조해내는 것과 마찬가지로 이때까지의 경험에 대한 해석을 방해하기도 한다. 경험과의 관련성속에서 발생하는 문제점들을 우리는 일상생활가운데 분명하게 볼 수 있다. 사람들은 제각기 다른 사회에서 살며, 그로 인해 우리들은 일상생활에서의 경험을 각각 다르게 겪는다. 상징을 통한 경험의 세계는 새로운 지평을 열어서 창조적인 기능을 하기도 하지만 부정적이고 파괴적인 역할을 할 수도 있다. 잘못된 상징에 대한 지식과 경험으로 인해 상징을 하나의 교수학적인 관점으로 보기보다는 우상시 할 수도 있다. 때로는 특정한 상징으로 인하여 심리적인 부적응을 초래하기도 하고 때로는 사회와 신앙에서의 심각한 이탈도 발생할 수 있다. 그럼에도 불구하고 기독교적인 가르침과 삶에 있어서 상징의 사용은 불가피하다. 따라서 상징은 비판적으로 선정, 사용하여야 한다. 설교나 공과 시간에 사용하는 여러 가지 상징물이나 그림, 상징적인 어휘와 행동들이 신앙의 경험에 있어서 창조적이고 긍정적인 기능을 하는지 분석, 비판해야 한다는 것이 비판적 상징교수학의 출발이다.

III. 비판적 상징교수학의 기초화

1. 기초화 단계

기초화(Elementarisierung)란 무엇인가? 기초요소(Elemente: elementar; elementum)는 내용, 원리, 논거의 토대를 말한다. 그 기본적인 의미는 원리에 대한 분석적인 형태와 초보에 대한 규칙이다. 기초화는 기본요소의 교수학적 보급을 위한 시도이며, 코메니우스(J.A. Comenius)는 이 원리를 이론적으로 뿐만 아니라 실천적으로 발전시켰다. 그는 각각의 언어, 학문 혹은 예술은 그것의 전체 사상이 파악되기 위해서는 가장 단순한 초보로부터 제공되어져야만 한다고 했다. 기초화 논의의 근본적 난점은 신학과 교육학의 내용과 중재를 동렬에 세우면서 일목요연하고 포괄적으로 통합하는 것이었다. 기초적인 중재의 형태, 즉 성경 이야기, 성가, 성화, 기도, 신앙고백, 교리문답서의 가치는 기초화를 통하여 획득하게 된다. 특히 학습장애아들을 위한 특수교육에서 기초화는 중요한 역할을 한다. 하지만 기초화의 위험은 단순화(Simplikation)에 놓여있는데, 이는 삶을 단순하게 축소시키거나 사회 비판적인 대화를 회피하려는 것이다. 그것은 사물을 전체적으로 보지 않고서 각각의 기본 요소들을 절대화하는 것이 위험하다는 것을 뜻한다. 기초화 과정내에서는 목적과 내용이 근본적으로 구분되어져야만 한다. 수렴형(Konvergenzmodell)에서는 기초화단계가 신학적, 교수학적 두 측면으로 결정되어진다.

램머만(G. L□mmermann)은 그의 학습준비모델에서 기초화 다섯 단계를 다음과 같이 요약했다. 기초화 첫 번째 단계는 생활환경의 문제해결 열쇠에 대한 이념비판적인 구조화이다. 기초화란 생활환경내에서 학생들의 비판적인 구조화이다. 기독교 형성교육의 이념비판적인 과제는 생활환경의 구조와 그 문제점들의 분석을 통한 수업준비와 인간 삶의 조건에 대한 질문을 설정하는 것이다. 이 단계에서 신학적인 내용은 학생들의 생활환경의 기초화에 있어서 하나의 규정적인 기능을 한다. 기초화 두 번째 단계에서는 중요한 시금석들과의 동일시가 나타난다. 여기서 제기되는 질문은 역사 사회의 실재 기독교 전통의 요소들에 대한 것이다. 핵심질문이란, 사회정세 내에서 어떤 신학적 요소들이 관련되어질 수 있느냐 하는 것이다. 그러므로 신학적인 내용은 근본적인 주제와 동일시 된다. 신학적인 기본내용에 대한 질문은 사라질 수 없는데 왜냐하면 교수학적인 분석은 결코 간단히 되어질 수 없기 때문이다. 그러므로 기초화 세 번째 단계에서는 전문 지식적인 사실의 분석이 필수적이다. 그것을 위해서 기독교 교수학자들의 신학적인 훈련이 요청된다. 기초화 네 번째 단계에서는 학생들의 표현력이다. 이것은 기독교수업이 학생에게 알맞게 구조화되어야함을 뜻한다. 인간학적이고 사회문화적이고 제도적인 제 조건들이 의미있는 내용으로 되어져야 한다. 이런의미에서 학생의 직접적인 일상생활의 경험들이 큰 역할을 한다. 특히 학생의 인지적, 도덕적, 종교적, 기독교신앙의 발달이 그 중요한 의미를 갖는다. 기초화의 다섯 번째 단계는 방법론과 매체의 통합이다. 사물(사실)의 내부구조와 사고구조의 불일치 때문에 학생에게 맞는 하나의 장기적인 수업계획이 필요하다. 상징의 다양성, 다의미성, 중재가능성, 그리고 무엇보다 교통 가능성은 기독교 수업의 기초화에서 놀라우리만치 잘 전개되어질 수 있어서, 상징이 종교적 언어의 원형(Urform der religi□sen Sprache)으로 적용되어질 수 있다. 어떤 기독교적 언어가 기독교의 범주를 위해 필수적인가 하는 것이 비판적 상징교수학의 기초화에 있어서의 중심이다. 기초화는 어린이들을 위해서 뿐만아니라 청소년들과 수업에 참여하는 모든이들을 위해서 필요하다.

2. 기초화를 위한 성경과의 대화

성경은 체험의 책이다. 성경은 이해를 위한 새로운 문들을 열며 계속해서 설명되어지길 (그 스스로) 원한다. 성경은 교회의 표준이며 특별한 무게감을 지니고 있을 뿐만 아니라 학습의 책(배움의 책 Buch des Lernens)이다. 성경은 이해의 지평선을 확장시키며, 그로 인해 인간은 동시대적인 배경을 더 이상 흑-백의 이원론으로가 아니라 다양한 색깔을 지닌 것으로 보게 된다. 그럼에도 불구하고 하나님 말씀의 절대성은 여전히 질문가운데 존재하며 살아있다. 만일 성경이 절대성을 가진다면 비판적인 질문이 필요한데, 왜냐하면 그런 비판적인 의문점들은 결코 반목이 아니며, 오히려 하나의 이해할 수 있고, 자주적인 식별을 의미하기 때문이다. 그러한 것은 전문가에게 뿐만 아니라 어린이들에게도 가능하다. 이는 성경 교수학의 핵심적 질문 설정을 통해 어떻게 학문적인 노력이 단순한 이해력과 서로 연결되어질 수 있느냐하는 것을 말한다. 성경은 독재적인 선생이라기보다는 오히려 이해와 새로운 인식의 길로 이끌어주며 또 동시에 학문적인 반영을 지닌 인격적인 계약과 결합한다. 발더만(I. Baldermann)은 성경의 다섯 가지 기초적 구조를 설명했다. a. 격려의 언어로써의 칭의(die Verhei□ung als Sprache der Ermutigung) b. 율법-인간성의 언어로써의 계명(die Tora-das Gebot als Sprache der Menschlichkeit) c. 두려움의 언어로써의 탄식과 청원(Klage und Bitte als Sprache der Angst) d. 기쁨의 언어로써의 찬양과 감사(Lob und Dank als Sprache der Freude) e. 통찰의 언어로써의 잠언과 의례(Sprichwort und Formel als Sprache der Einsicht). 이런 기초적 구조들은 의미심장한데, 왜냐하면 그것들은 성경의 실재적인 질문들을 위해 기초적이기 때문이다.

프뤼흐텔(U. Fr□chtel)은 성경안에서만 분류되어질 수 있는 상징의 네 가지 범주를 제시했다: 그 첫 번째 범주는 자연현상으로부터 얻어지는 상징들이다. 그 가운데는 대조적 상징인 공허함과 충만함, 빛과 어두움, 산과의 관련성 속의 높음과 깊음, 그리고 별들이 그 상징들이다. 두 번째 범주들은 인간의 행동방식에서 얻어지는 상징들, 즉 발, 손, 눈 귀, 입 등 얼굴과 심장의 상징들. 세 번째 범주들은 자연뿐만 아니라 문화에서도 생겨나는 상징들로써 길과 불의 상징들. 네 번째 범주들은 문화에서 나오는 상징들로, 샘, 집, 정원, 포도원, 포도나무, 빵, 옷, 외투, 겉옷, 그리고 배의 상징들이다. 그녀의 성경적 상징의 발견노력은 놀라운 것으로써 무엇보다도 자연으로부터, 인간의 행동방식으로부터, 자연과 동시에 문화로부터, 또 문화의 영역으로부터 생겨나는 네가지 범주들은 광범위 할 뿐만 아니라 또한 하나하나씩 자세하게, 그리고 실제적으로 적용할 수 있게 제시되어졌다. 성경의 복음적 내용은 상징을 통하여 보다 구체적이고 명확하게 전달될 수 있다. 따라서 성경에 기록된 하나님의 말씀 중 상징을 찾아내어 비판적으로 그 역할과 기능, 유래 등을 찾아보고 기초화시켜서 수업에 적용한다면 말씀의 생동감을 회복할 수 있을 것이다.

IV. 맺는 말: 비판적 상징 교수학의 기초화 과제

비판적 상징교수학은 교회에서 뿐만 아니라 학교, 가정, 사회에서의 기독교 수업 현장에서 제기되어지는 질문에서 발생한 것이다. 예를 들면 사랑을 의미하는 상징적인 언어는 무엇이며, 어떤 상징물로 표현 할 수 있고, 그 행위의 형태는 어떠한지, 또 친구들간의 우정을 상징하는 사건은 무엇이며 성경에서는 어떤 상징물이 있는지, 천국을 상징하는 것은 무엇인지 등. 상징은 인간에게 말을 하며 인간의 경험들과 이해들을 서로 연결시켜주며, 무엇보다도 상징은 하나님과 사람사이를 중재한다. 인간은 상징속에서, 상징과 함께, 상징을 통해 하나님을 찾아갈 수 있다. 종교의 뿌리가 문화라고 한다면 상징은 그 문화의 정체성(Identit□t)을 위한 대표적 기능을 한다. 다문화, 다종교가 하나의 사회에 함께 거주하는 현대 사회에서는 자신의 정체성을 찾기 위해서는 반드시 그 의미를 내포하는 상징이 살아 있어야 한다. 예수 그리스도가 십자가에 달려 돌아 가시지 않았다면 기독교의 상징이 결코 십자가일 수는 없을 것이다. 우리가 빈 무덤이란 단어나 그림을 보면 소망을 느끼는 것은 예수 그리스도의 부활의 상징이기 때문이다. 그러나, 상징교수학은 반드시 비판적이어야 하는데, 이유는 첫째로, 상징은 양극단적(ambivalent)이어서 왜곡되기 쉽고, 둘째로, 만일 학생들이 상징에 대한 경험이 혼돈상태에 있어서 상징이 학생들에게 분명히 각인되도록 영향력을 가지지 못한다면 상징의 심오한 측면만을 설명하는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 따라서 상징의 의미와 이해 그리고 상징에서 출발하는 학습자들의 단순한 행동에의 접근만을 획득하는 것을 피해야 한다. 그럼에도 불구하고 상징의 교수학적인 교량역할은 열려지고 확장되어져야만 한다. 무엇보다도 상징이나 상징교수학의 무분별한 상품화와 세속화에 대해 조심해야 한다. 상징교수학은 상징에 관한(□ber) 수업이 아니고, 상징을 통한 형성교육(도야 Bildung)과 상징과의 의사소통(Kommunikation)의 과정을 위한 감수성형성교육(Sensibel-werden-lassen)이다. 경험에 대해 열린 비판적 상징교수학은 학생들의 주체성의 규정에 대한 부족함을 제거하고 학습주제의 근거를 만들어준다. 왜냐하면 상징들은 기독교적 언어들의 원형들이기 때문이다. 상징을 통해서 과거의 경험이나 외부의 경험들이 현실적이고 개인적인 것으로 중재되어지며 의사소통되어지는데, 이는 경험들과 함께 새로운 경험들이 만들어진다는 것이다. 여기서 경험이란 경험중심 상징교수학의 전제조건이며, 중재의 과정과 그 결과라는 것이라는 점에서 삼중적인 것이다.

기초화란 여기서 인간적인 경험들이 그 속에서 흘러가고 새로운 경험의 지평을 열어줄 수 있는 각각의 상징들이 복음의 빛 안에서 재해석 되고 재구성 되어야만 하는 과제를 안고 있음을 주지하면서, 위에서 제시한 내용들이 미래의 한국의 교회와 기독교교육에 기여하기를 바라면서 이 글을 맺는다.