알기 쉬운 교리 이야기

안동철 / 총회교육위원회 간사•샘물교회 협동목사

교리, 결코 먼 나라의 이야기가 아니다

당신은 무엇을 믿고 있는가? 그 내용이 무엇인지 알고 있는가? 이 물음에 자신있게 대답할 수 있는가? 만일 누군가가 당신에게, 당신이 믿고 있는 바가 무엇인지 구체적으로 말해보라고 도전해 온다면 자신 있게 내 신앙을 말할 수 있는가? 그리스도인이란 무엇을 믿는 사람인가?

사실 이런 질문은 그리스도인이라면 누구나 해 보아야 할 질문이다. 필자의 아버지는 얼마 전 ‘클라스킴 투머’라는 악성 암 진단을 받았다. 현대의학으로는 고칠 수 없는 병으로 현재 아버지는 하루가 달리 쇠잔해져 가고 있다. 아버지는 자신이 서서히 죽어가고 있다는 사실을 알고 있다. 그러면서 아버지는 필자를 만날 때마다 여러 가지 질문을 하곤 한다. 죽음을 앞둔 아버지가 던지는 무게 있는 한마디 한마디는 나의 정신을 번쩍이게 하는 질문이었다.

1. 살아서나 죽어서나 당신은 어디에서 유일하게 위로를 받을 수 있습니까?

답 : 살아서나 죽어서나 내 몸과 영혼은 내 것이 아니라 나의 신실하신 구세주이신 예수 그리스도의 것입니다.

첫째 주일, 하이델베르그 교리문답, 1563

사실 죽음과의 직면은 모든 사람의 정신을 예리하게 만든다. 우리로 하여금 전에는 생각조차 하지 못했던 것들에 대해 감히 질문하도록 한다. 또한 죽음 혹은 다른 모든 심각한 상황들과의 직면은 우리로 하여금 삶의 가장 중요한 이슈들과 접하게 만든다. 지난 세기 최고의 신학서들 몇 권이 2차 세계대전을 전후로 쓰여졌던 이유 중의 하나가 바로 삶과 죽음의 현장을 체험하고 나온 산물일 것이다. 처절한 상황에 처하거나 벼랑 끝으로 몰릴 때가 바로, 우리가 궁극적인 질문들에게 대한 답을 갈망하게 되는 지점이다. 그때 우리는 “지금 내게 또는 내 주변에서 일어나고 있는 일이 대체 나의 신앙에 어떤 의미를 갖는가?”하고 질문하게 된다.

필자의 아버지와 2천년 기독교 역사 동안 모든 그리스도인이 던진 이와 같은 질문에 대한 답변들을 우리는 ‘교리’(doctrines) 또는 교회의 가르침이라고 부른다. 그것의 대부분은 기독교의 기본적인 질문들에 대해 신앙인들이 함께 이룬 하나의 일치된 생각을 나타낸다. 교회의 교리들은 많은 경우 교리문답(catechisms), 신앙고백문(confessions), 그리고 신조(creed)라 불리는 문서에 담겨져 있다. 이 교리는 보통 신앙인들이 자신들이 성경에서 읽은 것과 예수 그리스도라는 인물 안에서 보았던 것을 요약하려고 했던 하나의 시도이다.

유아적인 신앙인의 모습을 탈피하라

유진 피터슨(Eugene Peterson)은 그의 책 「다윗: 현실에 뿌리박은 영성」에서 “하나님을 향해 굶주려 있는 갈망은 인간 안에 있는 가장 강력한 욕구이다. 이는 성과 권력과 안정 그리고 명성을 향한 욕구를 전부 합쳐놓은 것보다도 훨씬 더 강한 욕구이다”라고 말했다. 분명 그의 말은 옳다. 인간에게는 본질적으로 하나님을 향한 굶주림과 갈망이 있다. 이 굶주림과 열망은 신앙의 초보를 버리고 완전을 향해 나아가야 한다(히 6:1-2). 우리는 항상 젖이나 먹고, 단단한 식물은 먹지 못하는 신앙인이 되어서는 안 된다(히 5:12). 우리가 교리를 공부하는 이유가 바로 이것이다.

필자가 생각하기에 기독교인으로 회심하게 되는 경우를 크게 두 형태로 나눌 수 있다고 생각한다. 한 형태는 ‘바울형’이고 또 한 형태는 ‘에티오피아 내시형’이다. 사도 바울의 회심은 사실 아주 극적이다. 그는 하늘로부터 눈부신 빛을 보았고 음성을 들었다. 그 순간, 그의 삶은 변화되었다. 그는 부활하신 그리스도를 만났다. 이런 사건은 경험한 당사자에게야 물론 너무 좋은 일이겠지만, 그것이 우리들 대부분의 경험은 아니다.

에티오피아 내시는 사실 구도자(seeker)였다. 그는 질문을 던지는 신앙인이었다. 그는 삶의 어떤 시점에서 이미 이스라엘의 하나님을 만난 사람이었다. 좀더 정확하게 말한다면 그는 이스라엘의 하나님께서 이미 만나주신 사람이었다. 이 이야기를 들여다보면, 그는 예루살렘을 방문하여 그곳 성전에서 예배를 드린 후 집으로 돌아가는 길이었다. 그는 자신의 내면에 자리했던 영적인 갈증을 만족시키기 위해 그렇게 먼길을 온 것이었다. 그는 유대인이 아닌 이방인으로, 모든 인간들이 각자 내면에서 느끼고 있는 바를 정직하게 표현했다. 그것은 바로 하나님을 향한 갈증이었다.

설교시간에 전해지는 말씀으로 만족하는 신앙, 나의 신앙을 다른 사람에게 자신에게 말할 수 없는 신앙은 유아적인 신앙이다. 우리가 그리스도의 제자라면, 그리고 성숙한 그리스도인이라면 우리는 이런 신앙에서 탈피해야 한다. 영적인 갈증을 느끼고 에티오피아 내시처럼 하나님을 알고자 노력해야 할 것이다.

어디에서 하나님을 발견할까 : 일반계시

그리스도인들은 우리가 침묵의 세계, 말없는 세계 안에서 사는 것이 아니라고 믿고 있다. 좀더 분명하게 표현하자면 우리 그리스도인들은 말씀하시며, 자신을 계시하시며, 수 없는 방법으로 우리에게 자신을 드러내시는 하나님을 믿고 있다. 시편 19편은 이를 가장 잘 표현해주는 말씀이다. “하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는도다.” 이것을 일컬어 우리는 “일반계시”(general revelation)라고 말한다.

존 칼빈은 일반계시의 가치를 매우 강조했던 신학자 가운데 한 사람이다. 그는 자신의 주석에서 어머니 품안에 있는 아기의 모습이 천 가지의 신탁보다도 하나님의 영광을 더 웅변적으로 대변한다고 했다. 칼빈은 계속해서 우주에는 소위 영광의 불꽃들이 흩어져 있으며, 그러한 불꽃들을 보면서 우리는 하나님이 어떤 분인지 알 수 있다고까지 말했다.

가령 예를 들어 우리가 어떤 화가에 대해 아는 것도 이와 동일한 방식이다. 한 화가가 그린 그림을 유심히 관찰하면, 그가 누구이며 그가 무엇을 중요하게 생각하는지 더 잘 이해할 수 있게 된다. 그림이 그를 보여주고 드러낸다고 믿기 때문에 그림을 통해 화가 자신에 대한 강한 인상을 얻게 되는 것이다. 그러나 그 화가가 곧 그 작품은 아니듯이, 하나님 자신이 창조세계와 동일한 것은 물론 아니다. 오히려 창조세계는 하나님의 장엄한 영광의 반영일 뿐이다. 창조세계를 보면서 우리는 하나님이 어떤 분이신지 의식하게 되는 것이다.

일반계시라는 말의 의미는, 모든 사람이 그것을 알 수 있다는 뜻이다. 이것이 일반계시의 장점이다. 일반계시는 우리 모두에게 온다. 그러나 일반계시는 다른 종류의 계시에 비해 희미하다는 약점이 있다. 그 본질상 일반계시는 모호할 뿐 아니라 그 해석들이 각각 다를 수도 있다. 예를 들어 남아프리카의 그리스도인들은 창조세계를 보면서 그들의 인종차별 정책제도에 대한 정당화를 찾았다. 그들은 하나님의 뜻은 분명히 인종들이 서로 분리되어 사는 것이라고 믿었다. 그러나 성경적인 그리스도인들은 창조세계의 증거에서 그와 전혀 다른 메시지를 읽는다. 또 다른 예를 들어보면 어떤 사람이 영적으로 매우 좋았던 일주일을 보냈다고 하자. 삶 속에서 임재하시는 하나님을 느낄 수 있었고 그것을 누군가에게 간증하기까지 한다. 그러나 그 사람이 말한 그 증거들을 들은 누군가는 이렇게 말할 수도 있다. “무슨 소리. 그건 하나님의 역사가 아니야. 너는 그저 이번 주에 운이 좋았던 것 뿐이야. 그런데 하나님은 무슨 하나님?”

이처럼 일반계시는 그 자체로는 불완전할 수밖에 없다. 따라서 그것을 더욱 분명하게 보기 위해서는, 많은 그리스도인들이 믿고 있는 신앙이 반드시 필요하다.

성경은 무엇인가 : 특별계시

그리스인들은 하나님께서 성경말씀을 통해 자신들에게 말씀하신다고 믿는 사람들이다. 가만히 생각해보면, 이것은 참으로 놀라운 진리이다. 그러나 다른 한편으로 생각하면, 이것은 참으로 터무니없는 주장이지 않은가? 오랜 세월 전에 쓰여진 책들의 모음집을 통해 하나님이 우리에게 말씀하신다는 주장이다. 어떻게 이것을 믿을 수 있는가?

루터교 사상가이자 사회학자인 피터 버거(Peter Berger)는 「현대 사회와 신」에서 그리스도인을 현장에서 연구중인 문화인류학자와 비교하고 있는데, 이것은 우리에게 유익한 시사점을 던져준다. 버그의 설명에 따르면, 현장에서 연구중인 문화인류학자들은 자신의 진짜 정체성을 망각할 위험이 늘 따라다닌다. 즉 “원주민에 동화되어버릴” 위험이 있다는 것이다. 그들이 연구중에 틈틈이 본국으로 돌아가거나 현장의 다른 동료들과 관계를 맺고 있지 않다면, 정말로 원주민에 동화되어버릴 위험성이 상당히 높다. 오래지 않아 자기도 모르는 사이에 자신이 연구하려고 했던 사람들의 생활 방식과 관습들을 스스로 취하게 된다는 것이다.

사도 바울은 디모데에게 보낸 편지에서 앞에서 필자가 말한 그리스도인인 우리가 원주민에게 동화되어버릴 위험성에 대해 자주 언급하고 있다. 바울은 디모데가 살고 있는 사회의 특징을 방종이라고 묘사한다. 그 사회 사람들은 자기 자신과 돈과 쾌락을 사랑한다. 바울은 자신의 젊은 후배인 디모데에게 이렇게 말한다. “거기 살면서 조심하라. 그곳 원주민에 동화되지 말라. 네가 누구이며 네가 무엇을 배웠는지 늘 기억하라. 네 참된 정체성이 무엇인지를 기억하라.”

바울이 성경을 언급하는 것은 바로 이러한 맥락에서이다. 그는 “네가 배운 것, 어렸을 때부터 성경을 통해 교육받았던 것을 기억하라. 그 말씀들이 너를 강하게 만들어줄 것이다.” 사도 바울이 디모데에게 한 말을 보면, 우리의 본향은 성경 말씀 속에 묘사되어 있다. 성경은 우리 자신의 진정한 정체성을 배우고 다시 기억해내는 장소이다.

계몽주의 운동 이래로, 주어진 진리와 확실성들로부터 벗어나려는 강력한 운동이 있어왔다. 그중 “교황반대, 군주반대”는 우리가 물려받은 유산의 하나이다. “교황이나 군주가 내게 무엇을 하고 무엇을 믿어야 할지 강요하지 못하도록 하겠다. 교회나 정부가 나의 삶을 지도하지 못하도록 하겠다.” 이것이 우리가 물려받은 개혁신학의 역사적 유산이다. 우리가 따르는 권위의 원천은 오직 하나, 바로 성경이다. 이렇게 중요한 하나님의 말씀인 성경에 대해 우리는 최소한 다음의 세 가지 정도는 알고 있어야 한다.

1. 성경은 자신의 권위를 스스로 입증한다(self-authenticating).

2. 성경 말씀을 읽을 때 우리는 누군가의 도움을 받을 필요가 있다.

3. 성경은 우리에게 예수 그리스도를 증거한다. 그러므로 성경을 역사나 지리나 과학에 대한 책으로 읽기 시작하면 언제나 그 메시지를 오해하게 될 위험이 있다.

하나님은 어떤 분이신가 : 삼위일체의 첫 번째 분

“하나님”이라는 단어를 말할 때 아니, 그보다는 하나님에 대해 생각할 때 머릿속에 어떤 이미지가 떠오르는가? 참 놀랍게도 우리는 하나님에 대한 이미지가 성경에서 말하는 하나님이 아닌 우리의 생각에 갇힌 하나님을 만들어낸 경우가 많다. 이런 하나님에 대한 관념은 죽어야만 한다. 하나님은 손자 손녀에게 그저 인자한 미소를 지으며 분별없이 모든 응석을 받아주는 하늘에 계신 할아버지와 같은 분이 아니다. 뿐만 아니라 필요한 때면 우리를 위해 주차 장소를 발견해주거나, 우리 삶을 안전하고 안락하게 편안하게 해주는 그런 하나님도 아니다. 우리에게 아무것도 요구하지 않고 그저 우리가 원하는 것이면 무엇이든지 주기만 하는 그런 하나님도 아니다. 아무리 악하고 끔찍한 행동을 저질러도 그저 언제라도 그 모든 것을 자동적으로 용서해주시는 그런 하나님도 결코 아니다. 하나님에 대해 이런 생각을 가지고 있다면 그 생각을 죽여야만 한다.

성경에서 말하는 하나님은 어떤 분이신가? 그 속에는 사변적인 이야기는 거의 발견되지 않는다. 오히려 우리에게 행동하시는 하나님, 움직이시는 하나님을 보여준다. 우리가 성경에서 만나는 하나님은 행동하시고, 말씀하시고, 아시고, 뜻을 정하시고, 결정하시고, 사랑하시고, 기뻐하시고, 후회하시고, 변론하시고, 심판하시고, 통치하시고, 승리하시고, 고통을 당하시는 그런 하나님이시다. 또한 우리가 성경에서 만나는 하나님은 분노하시고, 자비로우시고, 질투하시고, 자비로우신 분이다.

그러므로 하나님은 세상 속의 어떤 영적 힘이나 에너지가 아니라 하나님은 한 인격체라는 사실을 기억해야 한다. 무엇보다도 하나님은 인격적인 분이시다. 그 하나님은 우리에게 말씀하시는 분이다. 따라서 하나님은 관계를 갈망하시는 분이다. 하나님은 자신의 창조세계 속에 깊이 관여하시며, 그것을 자랑스러워하시며, 때로는 창조세계가 훼손되고 오용될 때, 그것 때문에 슬픔도 느끼시는 분이다.

“하나님은 어떤 것(something)이 아니라 어떤 분(someone)이시다. 어떤 “영적 힘”이 아니라 한 인격체이시다. 성경적-기독교 신앙은 인격적 하나님을 믿는 신앙이다.” 셜리 거쓰리, 「기독교 교리」(Christian Doctrine)

신학자들은 이러한 차원을 일컬어 하나님의 내재하심(immanence)이라고 일컬었다. 피조물인 우리들로서는 이 얼마나 놀라운 사실인가? 그러나 여기에는 위험한 면이 도사리고 있다. 우리와 가깝게 계시며 관계 맺기를 원하시는 그 하나님께서, 자칫 진지함 없이 만홀히 여겨도 되는 하나님으로, 우리에게는 어떤 기대나 아무런 요구도 하지 않는 그런 하나님이 되어버릴 수도 있다는 사실이다.

우리가 하나님에 대해 정말로 기억할 필요가 있는 것은, 하나님에게는 또 다른 중요한 차원이 있다는 것이다. 이것을 신학자들은 하나님의 초월적(transcendent) 측면이라고 했다. 초월적 하나님은 영원하시고, 전지전능하시고, 편재하시고, 불변하시고, 무한하시고 불가해하신 분이다. 이러한 하나님의 임재하심 안에 있으면, 우리는 어떤 말로도 그분의 성품과 속성을 표현하기에 부족하다. 그저 우리는 말없이 엎드려 경배드릴 뿐이다.

하나님의 내재하심과 초월하심을 이해한다는 것은 우리의 이성으로는 힘들 수도 있다. 그렇지만 C. S. 루이스의 표현을 빌리자면 “하나님은 무시무시한 분이다. 그렇지만 그는 좋으신 분이다.” 신비스럽게도 이 두 사상은 서로 맞물려 들어간다.

예수님은 어떤 분이신가 : 삼위일체의 두 번째 분

예수님에 대한 그리스도인들의 가장 초기 고백들 중의 하나는 “예수님은 주님이시다”(고전 12:3)라는 단순한 형태였다. 그런데 이와는 대조적으로 그로부터 꽤 오랜 시간이 지난 후 쓰여졌으리라 추측되는 요한복음을 보면, 그동안 예수님에 대한 사상과 사색에 급속한 진보가 있었음을 알 수 있다. 요한은 예수님에 대해 말하면서 창조시 하나님과 함께 계셨던 영원한 말씀(Word) 혹은 로고스(Logos)로 묘사되고 있다. 히브리서에도 예수님에 대한 흥미로운 통찰, 그분과 그분의 사명에 대한 인상적이고 마음을 잡아끄는 사상이 들어 있다. 그 서신서의 최초 독자였던 이들은 “모든 면에서 우리와 같으면서도” 한 가지 중요한 특징에서는 우리와 다르신-즉 “죄는 없으신”-예수님이 어떤 분이신지, 깊은 신학적인 질문을 하고 있다.

마침내 381년 콘스탄티노플 공의회에서 니케아 신조가 최종 형태를 갖추고 나서야 비로소 교회는 자신의 신앙을 일치된 언어로 표현할 수 있었다. 니케아 신조에서 가장 긴 조항은 삼위일체의 두 번째 분에 대한 부분으로 예수님의 정체성 문제와 긴밀하게 관련되어 있다.

니케아 신조가 작성되기 전에, 예수님은 하나님이시나 다만 겉으로 보기에 인간처럼 보이는 것일 뿐이라고 생각했던 이들이 있었다. 반대로 예수님은 인간이시지만 다만 그 행동이 가끔씩 신적인 영감을 받은 것처럼 보이는 것일 뿐이라고 생각했던 이들도 있었다. 뿐만 아니라 예수님은 태어나실 때는 인간이셨지만 삶의 어떤 시점-예를 들어 세례 받으실 때-에서 하나님의 영이 그분 속에 들어간 것이라고 생각한 이들도 있었다. 이런 종류의 생각들은 결국 모두 폐기되거나 이단으로 분류되었다. 대신, 교회는 예수님을 온전한 하나님이시며 동시에 온전한 인간이신 분으로 의견일치를 보았다. 예수님은 한 인격 안에 신성과 인성을 동시에 가지신 분이다. 이러한 표현은 비록 전혀 문제가 없는 것은 아니지만, 성경에 묘사된 예수님을 가장 잘 묘사해주는 것으로 보인다.

“두 본성, 한 인격”이라는 이 표현으로 모든 논쟁이 종결된 것은 아니다. 그러나 마침내 교회는 기독교 신앙의 존재 근거인 예수님의 정체성을 표현해주는 용어를 갖게 된 것이다. 결론적으로 예수님은 완전한 인간이셨고 또한 동시에 완전한 하나님이셨다.

성령님은 어떤 분이신가 : 삼위일체의 세 번째 분

지난 60년대 후반과 70년대 초, 전 세계적으로 기독교는 소위 “은사주의 부흥”을 경험했다. 오순절파 그리스도인들-방언과 신유 은사, 귀신을 쫓는 일 등을 행하는 사람-은 오래 전부터 있어왔지만 이 운동은 무엇인가 새로운 것이었다. 은사주의 운동은 거의 모든 교파에, 심지어 장로교처럼 전통적으로 은사주의 스타일 예배와 거리가 있던 교파들에게까지 영향을 끼쳤다. 역사가들의 연구에 의하면, 그 시절 많은 사람들은 기존의 예배에 만족을 느끼지 못했고 뭔가 그 이상의 것을 찾고 있었다. 그들에게 교회는 거대한 관료조직처럼 느껴졌으며 예배는 경직되고 형식적일 뿐 생명력이나 활력을 거의 느낄 수 없었다. 그들은 그 이상의 것을 원했다. 그들은 살아계신 하나님을 자기 내면에서 경험하기를 원했다. 그런데 그들은 바로 은사주의 예배에서 그들이 찾던 것을 발견했던 것이다.

은사주의의 발흥은 지금까지 삼위일체의 한 분이신 성령님에 대해 애써 무지하려고 했던 우리의 신학을 반성케 한다. 성령님은 단순히 “객관적으로 존재하는” 하나님, “과거 역사 속에서” 행동하신 적이 있는 하나님이 아니다. 성령에 대해 말한다는 것은, 우리가 직접 다가갈 수 있는 하나님에 대해 말하는 것이다. 단순히 우리 가까이 계신 하나님이 아니라 우리 안에 계시는 하나님, 우리의 삶을 생기 있게 하고 변화시키시는 하나님에 대해서 말하는 것이다. 이것은 우리 그리스도인들이 다시 상기할 필요가 있는 진리이다.

우리는 마땅히 성령의 은사들을 보여줄 수 있어야 한다고 말하는 사람들에게 우리가 할 수 있는 또 다른 응답은, 그 운동을 좀더 인격적인 관점에서 바라보자고 말해 주어야 한다. 성령님은 결코 힘(power)이나 우리가 마음대로 부릴 수 있는 대상이 아니다. 그분은 하나님이시다. 우리가 믿는 성령님을 하이델베르그 교리문답은 다음과 같이 고백한다.

53. 성령에 대해서 당신은 무엇을 믿습니까?

답 : 첫째, 성령은 아버지와 아들과 함께 영원하신 참 하나님이십니다. 둘째, 그분은 인격적으로 제게 오셨고, 그래서 저로 하여금 참된 신앙을 통해 그리스도와 그분의 모든 축복들에 참여하게 하시며, 저를 위로하시고, 영원히 저와 함께 계십니다.

스무번째 주일, 하이델베르그 교리문답, 1563

세 분, 한 하나님 : 삼위일체

필자가 오늘 강의를 하면서 이렇게 말한다고 가정해보라. “여러분, 저는 늘 삼위일체 교리 때문에 괴로웠습니다. 아무리 노력해도, 도무지 그 교리를 이해할 수 없기 때문입니다. 그래서 오늘부터 저는 그 교리를 완전히 거부하기로 했고, 그것을 여러분에게 알리기로 결정했습니다.”

이렇게 말한다면 아마도 여러분은 이런 반응을 보일 것이다. “와, 정말 대단한 각오를 했군. 그렇지만 우리는 삼위일체 같은 근본적인 교리를 믿지 않는 사람으로부터 강의를 들을 순 없지요.”

또는 제가 지금 여러분에게 종이 한 장을 나눠주면서 삼위일체 교리가 왜 중요한지 그 교리가 여러분의 삶에 어떤 의미가 있는지 적어보라고 한다면, 아마 대부분의 사람들은 난색을 표할 것이다. 삼위일체가 기독교 신앙의 핵심 교리임에도 불구하고 말이다. 여러분이 좋은 그리스도인들이 아니어서가 아니라, 그 교리 자체가 너무나 이해하기 어려운 개념이기 때문이다.

사실 삼위일체(Trinity)라는 말은 성경에 없다. 성경 어디에도 삼위일체 교리는 나타나지 않는다. 오늘 우리가 말하는 삼위일체 교리는 교회사의 처음 수세기 동안, 오랜 과정을 거쳐 최종적으로 결정된 것이기 때문이다.

창조, 역사, 성경, 예수 그리스도, 오순절 사건 등은 우리에게 하나님의 본질에 대해 풍부한 지식을 제공해준다. 따라서 그리스도인들에게는 늘 이런 질문이 이어왔다. 이 모든 지식을 일관성 있게 이해할 수 있는 방법은 무엇인가? 어떻게 하면 그것들 전체를 체계적으로 조직할 수 있는가?

이미 2세기 때부터 교회의 무게중심은 그 근원지인 팔레스틴으로부터 헬라 세계로 옮겨졌다. 그 당시 그리스도인들은 삼위일체를 그들의 하나님 경험을 의미있게 설명해줄 뿐만 아니라, 특히 헬라인의 사고 방식에도 이해될 수 있는 방식으로 표현하고자 노력하고 있었다. 당시 많은 기독교 사상가들(저스틴, 이레니우스, 터툴리안, 오리겐)을 통해 삼위일체 사상의 기본적 윤곽이 발전되기 시작했다. 더욱이 교회에 큰 영향을 끼친 많은 공의회들이 열렸고, 그것을 통해 삼위일체에 대한 공동의 언어가 마련되었다. 특히 325년에 콘스탄틴 대제의 초청에 의해 니케아 공의회가 열렸고, 이 공의회를 통해 하나의 중대한 단어가 결정되었는데, ‘같은 본질인’이라는 뜻의 ‘homoousios'가 바로 그것이다. 즉 성부와 성자는 같은 본질(비슷한 본질이 아니다)이라는 결정이 내려졌다. 그러한 의견일치는 삼위일체 교리의 발전에 획기적 약진이 있었음을 말해주는 것이지만, 논쟁은 그 후에도 오래 계속되었고 그만큼 삼위일체 교리는 더욱 다듬어져갔던 것이다.

결론적으로, 하나님의 본질에 대해 그리스도인들이 내린 결론은 다음과 같다. 첫째, 하나님은 우주를 창조하셨고 또한 그 모두를 돌보신다는 사실을 깨달았다. 이분을 가리켜 그들은 “성부 하나님”이라고 불렀다. 다음으로, 그들은 이 동일한 하나님(homoousios)이 신성과 인성을 동시에 가지신 나사렛 예수님을 통해 우리에게 오셨다는 사실을 깨달았다. 하나님은 ‘하늘 위에’ 계실 뿐만 아니라 또한 ‘여기에’ 우리와 함께 계신 분이기도 했다. 이 분을 가리켜 그들은 “성자 하나님” 혹은 태초에 창조 때부터 하나님과 함께 계셨고 또 하나님 자신이셨던 영원한 말씀(Word) 곧 로고스(Logos)라고 불렀다. 마지막으로, 그들은 오순절 날 하나님이 우리에게 오셔서 안내자와 친구로서 우리 가운데, 또한 우리 속에 사신다는 사실을 발견했다. 우리에게 오시는 이 하나님을 예수님은 “진리의 영” 그리고 “보혜사”라고 말씀하셨다. 이분을 가리켜 그들은 “성령 하나님”이라고 불렀다.

조금 어려운 말로 하면 우리 위에(above us) 계시는 분, 우리와 함께(alongside us) 계시는 분, 우리 속에(within us) 계시는 분. 이 세 분은 서로 구분되는 분들이면서도 한 본질 안에서 완전히 하나로 연합되어 계신다. 유해무 교수는 “거룩하신 창조주 하나님이 그리스도 안에서 우리 중에 거하셨고, 성령을 통하여 우리 가운데 지금도 거주하신다는, 표현할 수 없는 신비의 표현이 ‘삼위일체’ 교의이다”라고 한다.

유해무, 「개혁교의학」(서울: 크리스챤 다이제스트, 1997), 372.

이러한 삼위일체 교리가 이해되는가? 사실 이 교리를 논리나 이성으로 풀어보려 할 때 반드시 문제가 생겼다. 우리는 이 삼위일체 교리를 논리나 이성으로 받아들일 것이 아니라 신앙고백으로 받아들이며 감사해야 할 것이다. 하나님은 분명히 우리가 아는 것보다 훨씬 더 크시고, 훨씬 더 신비로우시며, 훨씬 더 신묘막측 하신 분이다.

송영의 삶

교리는 따분한 이야기가 아니다. 우리의 신앙생활과 유리된 다른 나라의 이야기도 아니다. 교리는 우리의 신앙을 힘 있게 만들고, 우리의 신앙을 지속시켜 주는 버팀목이 된다. 교리를 통해 우리가 목적하는 바는 우리의 신학적 지식이 풍성해지는 것으로 만족하는 것이 결코 아니다. 오직 하나님을 영화롭게 하는 송영의 삶이다. 구속받은 모든 성도는 하나님을 영화롭게 하고, 영원토록 그를 즐거워해야 한다. 하나님을 알면 알수록, 하나님이 이루신 놀라운 일을 보면 볼수록 성도는 그분을 찬양하는 것으로 나아가야 한다. 스타우퍼의 “모든 역사의 음향은 멋진 화음을 이루는 송영으로 흐를 것이다”라는 말을 성도는 늘 음미해야 할 것이다. “지혜로우신 하나님께 예수 그리스도로 말미암아 영광이 세세무궁토록 있을찌어다 아멘”(롬 16:27)

E. Stauffer, Die Theologie des Neuen Testaments, 211.