배경을 알면 성경이 보인다

안동철 목사❚총회교육위원회 선임연구원 ․ 샘물교회

ꌚ 들어가는 말

신약성경이 기록된 2000년 전의 세계는 지금과는 아주 다른 시대였다. 정치, 경제, 종교, 문화 등 모든 면이 오늘날과는 상이하다는 것을 기본적으로 생각해야만 한다. 그러므로 성경을 공부하는 사람은 당시의 문화적∙역사적 배경을 알아야만 성경 본문의 의미를 분명하고 정확하게 알 수 있다. 성경은 역사 속에서 형성되었고 역사의 사건들이 기록되어 있다. 이 말은 성경은 하늘에서 뚝 떨어진 책이 아니라는 의미이다. 하나님은 인간의 역사를 배제시키고 자신을 보여주시거나 말씀하시기를 원치 않으신다. 그런 점에서 당시의 역사적, 경제적, 종교적 배경들을 명확하게 알 필요가 있다. 배경을 무시한 성경읽기가 얼마나 위험한지는 신명기 22장 5절에 대한 어처구니없는 해석을 통해 잘 입증된다. 이에 대한 설명은 본 강의시간을 통해 밝히도록 하겠다. 이번 강의는 방대한 성경배경 전체를 다 다룰 수는 없기에 예수님 당시의 정치적, 경제적, 종교적인 면만을 다루도록 하겠다.

(신 22:5) 여자는 남자의 의복을 입지 말 것이요 남자는 여자의 의복을 입지 말 것이라 이같이 하는 자는 네 하나님 여호와께 가증한 자니라

1. 유대를 통치한 헤롯 일가들

기원전 63년 로마의 폼페이우스가 유대를 정복하였을 때 유대는 하스모니안 후손들이 통치하고 있었다. 당시 힐가누스 2세와 아리스토불러스 2세가 서로 정치적 싸움을 하고 있었는데 로마는 힐가누스 2세에게 대 제사장직을 허락했고, 유대와 이두매 지역의 통치자로 세웠다. 그러나 아리스토불러스와 그의 아들들이 자꾸 문제를 제기하고 문제를 일으키자 주전 55년 힐가누스 2세로부터 모든 권한을 빼앗아 시리아의 총독으로 하여금 유대를 관할하게 하였다. 이때 힐가누스 2세 아래에 있던 안티파터가 알렉산드리아에서 어려움에 처해 있었던 율리어스 시이저를 도왔다. 시이저는 그 은혜로 힐가누스 2세를 다시 통치자로 세우고 안티파터의 아들들인 파사엘과 헤롯을 분봉왕으로 세웠다. 기원전 40년 유대에 폭동이 있었고 파르티아(바사) 사람들이 쳐들어와 힐가누스를 메소포타미아로 유배시키고 아리스토불러스의 아들 안티고나스를 예루살렘의 통치자로 세웠다. 결국 안티파터는 살해되었고 파사엘은 자살하였고 헤롯은 로마로 도망하였다. 로마로 도망간 헤롯은 끝내 로마의 힘을 입어 안티고나스를 죽이고 유대를 통치할 수 있는 권한을 받아왔다. 이리하여 유다(마카비우스)로 시작된 하스모니안 일간의 유대 통치는 막을 내리게 되고 헤롯 일가의 통치가 시작되었다.

성경 ￭ 배경을 알면 성경이 보인다 ￭

1)헤롯 대왕(주전 37년-주전 4년)

예수님이 탄생하셨을 때 유대 땅은 헤롯 대왕이 통치하고 있었다. 그는 이스마엘의 후손인 이두매(에돔) 출신이었지만, 뛰어난 외교술로 로마로부터 ‘유대인의 왕’이라는 칭호를 받고 유대로 돌아왔고, 결국 예루살렘을 정복하고 실질적인 유대의 통치자가 되었다. 그는 먼저 자신의 적대자들을 죽이고, 자신의 왕의 권리를 위협하는 요소들은 모두 제거하면서 확고한 통치기반을 잡았다. 비록 여러 사람들을 죽이기는 했지만 사회적∙경제적으로 질서를 유지하고 안정을 가져왔다. 그의 통치 기간 중 헤롯 궁전 건축과 예루살렘 성전 증축과 같은 공공사업을 많이 하기도 했다. 그는 예루살렘 성전을 장중하고 아름답게 손질하여 유대인들의 환심을 사려고 했지만 끝내 유대인들의 지지를 받지는 못하였다.

헤롯은 로마의 원로원들에 의해서 기원전 40년 유대인의 왕으로 임명받았지만 실제 통치는 기원전 37년부터이다.

한편 헤롯은 자신이 정치적 위치에 많은 두려움을 가지고 있었다. 그래서 그러한 위험이 될 수 있는 사람들이 있으면 모두 죽였다. 그래서 심지어는 예수님이 오실 때 자신의 왕권에 위협을 느껴 베들레헴에 태어난 어린 생명들을 학살하기도 하였다(마 2:1-18). 결국 헤롯은 34년 동안 유대를 통치하고 주전 4년 세상을 떠났다. 그의 말년은 가족간의 불화로 인하여 비참한 시간을 보내었다. 주전 4년에 헤롯이 죽자 그의 세 아들 사이에 왕위 계승 문제를 두고 내분이 일어났다. 이들은 로마로 달려가 자기가 적법한 왕위 계승자임을 주장하면서 왕위를 요구하였다. 이들의 주장을 다 들은 로마 황제 아우구스투스와 원로원은 팔레스틴 지역을 세 부분으로 나누기로 결정하였다. 먼저 아르켈라우스는 유대와 사마리아와 이두매를 다스리는 ‘민족왕’으로, 안티파스는 갈릴리와 베레아 지역을 다스리는 ‘분봉왕’으로, 빌립은 팔레스틴의 북부 및 북동 지역을 다스리는 ‘분봉왕’으로 삼았다.

2) 아르켈라우스(주전 4년-주후 6년)

아르켈라우스의 통치는 처음부터 잔인하였다. 헤롯이 죽은 후에 예루살렘에 반란이 있었는데, 그것을 진압하기 위해 수많은 사람들을 죽인 것이다. 그의 악평은 마태복음 2:22을 통해서도 잘 알 수 있다. 마태는 요셉이 예수님을 데리고 이집트로 피난했다가 다시 유대로 돌아가려다가 헤롯이 그의 부친을 따라 왕이 된 것을 듣고 갈릴리 지방으로 갔던 것이다. 악행은 가정생활에서도 나타났다. 그는 아내가 있음에도 불구하고 강제로 이혼하고 다른 여자와 재혼을 하였다. 그는 공공사업을 통해 유대인들의 환심을 사보려고 했지만 사람들이 그의 폭군적인 행위를 로마의 황제에게 고하여 결국 10년을 통치한 후 고올 지방으로 추방당하였다. 결국 아르켈라우스가 통치하던 지역은 로마 황제의 직할 통치 지역으로 변경되었다. 그리하여 유대 지역은 황제가 임명한 ‘총독’들이 와서 통치하게 되었다. 후에 예수님을 십자가에 넘겨주었던 본디오 빌라도가 그 총독들 가운데 한 명이다.

3) 빌립(주전 4년-주후 34년)

빌립은 팔레스틴의 북부 및 북동 지역을 통치할 수 있는 권한을 받았다. 빌립은 세 명의 통치자들 중에서는 가장 온유하고 바른 정치를 한 것으로 알려진다. 그래서 비교적 그의 지역은 평화와 안정이 유지되었다. 그도 재건사업을 하였는데, 옛 도시 파니아스를 도시의 이름을 재건하고 로마의 황제의 이름 가이사 아우구스투스의 이름을 따서 가이사랴라고 명하였다. 그리고 다른 도시의 이름과 구별하기 위해 가이사랴 빌립보라고 하였다. 마태는 예수님께서 이 지역에 한번 방문하셨다고 하였다(마 16:13).

4) 헤롯 안티파스(주전 4년-주후 39년)

헤롯 안티파스는 갈릴리와 베레아 지역을 통치할 수 있는 권한을 부여받았다. 세 명의 통치자들 가운데 가장 오랫동안 통치하였다. 헤롯 안티파스도 통치 기간 중에 도시를 재건하는 등 건축 사업에 힘을 썼다. 예수님께서 헤롯 안티파스를 가리켜 “여우”라고 칭하신 것이나, “헤롯의 누룩”을 조심하라고 경계한 것으로 보아 좋은 통치자는 아니었던 것으로 보인다(눅 13:22). 헤롯 안티파스는 나바티아 아랍의 왕 아레타스의 딸과 결혼을 하였지만 자신의 이복동생의 아내인 헤로디아를 자신의 아내로 취하였다. 세례 요한이 헤롯 안티파스의 결혼을 책망하자 헤로디아의 딸 살로매의 요청을 받아들여 세례 요한의 목을 잘랐다(막 6:17-29). 예수님이 죽으시기 전에 빌라도는 마침 헤롯 안티파스가 예루살렘에 온 것을 알고 예수님을 그에게 보냈는데, 헤롯은 오히려 군인들과 함께 예수님을 업신여기며 희롱하고 빌라도에게 되돌려 보냈다.

하나님의 아들로서 이 땅에 오신 예수님은 헤롯 대왕이 죽기 직전에 유대 땅 베들레헴에서 탄생하였다(주전 4, 5년경). 헤롯의 진노를 피하여 잠시 애굽 땅에 가서 지내시다가, 다시 귀국하여 안티파스가 다스리는 갈릴리 지역인 나사렛에서 유년 시절을 보내셨다. 나이 서른쯤 되어서 사역을 시작하실 때에는 갈릴리 호수 주변 지역에서 활동하셨다. 그러시다가 가끔 유대 지역으로 가시기도 했는데, 거기에는 유대의 총독 빌라도가 다스리고 있었다(주후 26-36년). 그러나 총독은 스스로 유대 지역을 다 다스릴 수가 없었기 때문에 세금 징수를 비롯한 상당한 부분을 유대의 자치지구인 산헤드린(공회)에 의존하고 있었다. 뿐만 아니라 유대 총독이 가지고 있는 병력의 숫자가 제한되어 있었기 때문에 총독은 유대 지도자들과 군중의 눈치를 보게 되었다. 이러한 정치적인 상황 속에서 예수님은 주후 30년경 유대의 지도자들의 모함과 기회주의적인 로마 총독에 의해 처형되었다.

2. 경제적인 상황

주후 1세기 전반에 팔레스틴은 로마 제국의 평화로 인하여 자유로운 통행과 무역이 보장되었다. 유대인들은 대부분 농업에 종사하였는데, 특히 갈릴리 지역에서 농업과 어업이 발달하였다. 갈릴리 주변의 비옥한 땅으로 인하여 산출은 많았으나 빈부의 차가 심하여 일반 주민들의 생활은 대체로 어려웠다. 자영농 외에 대토지 소유주와 소작인들, 그리고 종들이 있었다. 소작인들은 소작료 산출의 3분의 1 내지 2분의 1을 주인에게 바쳤다. 그 외에도 로마제국의 통치하에 있었기 때문에 세금을 내어야 했다. 세금에는 크게 두 종류가 있었다. 오늘날의 직접세에 해당하는 것으로는 ‘토지세’와 ‘인두세’가 있었는데, ‘토지세’는 주전 63년 이래로 로마에 납부해 왔다. ‘인두세’는 소득과 관계없이 모든 사람에게 동일하게 해당되는 것이었는데, 많은 반감을 불러일으켰다. 오늘날의 간접세에 해당하는 것으로 ‘사용세’가 있었는데, 이에는 수입세와 수출세, 도로, 항구, 시장 사용에 대한 세금과 물품세 등이 있었다.

이러한 세금을 징수하는 방법은 지역과 시기에 따라 달랐다. 유대지역에는 ‘토지세’와 ‘인두세’는 총독의 관할하에 있었다. 그러나 총독이 그 업무를 다 수행할 수 없었으므로 산헤드린이 징수 책임을 맡았다. ‘사용세’와 ‘통관세’도 총독의 관할 하에 있었는데, 그 업무를 ‘세리들’에게 하청 주었다. 갈릴리는 자치 지역이었기 때문에 분봉왕 안티파스의 관할 하에 있었는데, 그 징수 업무는 지방 공회에 맡겼다. ‘사용세’는 세리들에게 하청을 주었다. 세금 하청업자인 ‘세리’는 자기 밑에 많은 직원을 두어 징수업무를 감당하게 하였다. 복음서에 자주 나타나는 ‘세리’는 대개 세금징수업자 ‘세리’에게 고용되어 일하는 직원으로 생각된다. 세리 마태가 이에 해당된다. 한편 여리고의 ‘세리장’ 삭개오는 세금 하청업자로 생각되는데, 그는 어마어마한 부자였을 것이다(눅 19:1-10). 그러나 이런 하청업자에게 고용되어 일하는 세리들의 임금은 형편없이 작았기 때문에 이들에게 부패가 만연하였다. 그리하여 유대인들은 세리들을 죄인시하며 그들과 상종하지 않았다.

3. 유대교의 조직과 제도

1) 성전

예루살렘 성전은 주전 961년 솔로몬에 의해 세워져 이스라엘 생활의 중심 역할을 하다가 주전 586년 바벨론 느브갓네살 왕에 의해서 파괴되었다(솔로몬 성전). 그 뒤 바벨론에 잡혀갔던 사람들이 귀환하여 주전 516년에 다시 재건하였다(스룹바벨 성전). 이 성전은 주전 63년 로마의 침략으로 파괴되었고, 헤롯 대왕이 다시 주전 20년에 성전을 재건하여 1년 만에 수리하였고, 외곽 건물과 현관 등을 비롯하여 완전한 공사는 주후 62년에 완성되었다(헤롯의 성전). 그러나 화려한 헤롯의 성전도 결국 주후 70년 로마가 예루살렘을 침략했을 때 다시 파괴되었다.

2) 회당

회당은 교육과 집회를 행하기 위한 곳이다. 회당의 기원은 자세히 알려지지 않는데, 신명기 31:11-12에 근거하여 모세 때부터 있었다고 주장하기도 하지만 바벨론 포로시대로부터 시작된 것으로 보는 것이 좋을 것이다. 성전 예배에 참석하지 못한 유대인들이 회합을 갖고 율법을 가르치고 연구하기 위해 모이기 시작한 것으로 여긴다. 그 이후 회당은 유대인들이 있는 곳에는 어디든지 설립되었다. 1세기에 팔레스틴 안에도 많은 회당이 있었다. 예수님도 회당에서 가르침을 주시기도 하였다. 회당은 유대인 공동체가 율법을 지키고 교육을 통한 민족의 발전에 크게 공헌하였다고 볼 수 있다.

예루살렘 성전이 파괴 될 때에 예루살렘에는 480개의 회당이 있었다고 한다.

3) 의회

산헤드린은 71명으로 구성된 유대의 최고의회기관이다. 산헤드린은 모세의 전례를 따라(민 11:16) 대제사장 1명, 사제 4명, 장로 24명, 율법학자 22명으로 구성되었다. 산헤드린은 유대의 내부 행정기관으로서 율법 문제에 있어서 자치권을 가질 뿐만 아니라 그 외의 많은 부분에 있어서도 영향력을 행사하였다. 특히 로마 총독이 다스리고 있는 유대 지역에서는 직접세에 관한 한 산헤드린이 그 징수 책임을 맡아 그 업무를 수행하였다. 산헤드린은 본래 사형의 권한도 있었지만 로마시대에는 그 권한이 제한되었다.

4. 유대교의 종파들

바벨론에서 귀환한 이후로 유대인들은 성전을 다시 세우고 율법을 중심으로 새로운 생활을 해오지만 끊임없는 외세의 침략으로 많은 시련을 겪는다. 외세의 침략은 생활의 고통을 안겨다 주기도 하였지만, 반면에 새로운 세계와 지식 그리고 문화를 접할 수 있는 기회를 제공해 주었다. 그것은 사람들의 생활에 큰 변화를 가져다주었다. 신앙에 있어서도 마찬가지이다. 새로운 변화로부터 신앙을 지키려는 사람들이 있는가 하면 새로운 변화에 신앙을 해석하고 적용하려는 사람들도 있었다. 유대교 안에도 그러한 변화의 소용돌이가 있었고 그로 인해 다양한 종파들이 형성되었다.

복음서에 보면 예수님 당시 팔레스틴에는 여러 종파들이 있었음을 알 수 있다. 대표적인 것으로는 사두개인들과 바리새인들, 그리고 서기관들이 있다. 또한 열심당원인 셀롯인도 등장한다. 이들 중에는 예수님의 말씀을 듣고 제자가 된 사람도 있고, 예수님을 초청하여 함께 식사하며 어울린 사람들도 있다. 그러나 대개는 예수님을 대적하고 방해하는 무리들로 나타나며 때로는 심하게 충돌하기도 하였다. 그래서 이들 중 상당수는 결국 예수님을 십자가에 못박는 일에 앞장서고 말았다. 그렇다면 이들 종파의 사람들은 언제 어떻게 생겨났으며, 그들 종파의 특징은 무엇일까? 그들은 왜 예수님과 충돌하고 배척하게 되었을까? 이런 것들을 좀더 잘 이해하기 위해 예수님 당시의 여러 종파들에 대해 간단히 살펴보기로 하자.

1) 바리새파

바리새파라는 이름은 원래 ‘분리하다, 구별하다’라는 뜻을 가진 ‘파루쉬’에서 온 것으로서 ‘분리된 자’ 또는 ‘구별된 사람들’을 뜻한다. 그러나 이것은 ‘분리주의자’란 뜻은 아니고, 이방인들의 부정하고 가증스러운 것들로부터 자신을 분리하고 구별하고 정결하게 살고자 하는 무리라는 것을 뜻한다. 이런 점에서 바리새인들은 일종의 ‘청교도들’이라고 볼 수도 있다.

이 바리새인들은 주전 167년에 수리아의 안티오쿠스 4세의 헬레니즘화 정책에 반대하여 일어난 마카비 일가의 저항운동을 따르는 ‘하시딤’(율법에 충성하는 경건한 사람들)에게서 기원하였다. 그들은 누구보다도 율법에 충성스러운 사람들로서 정치적 흐름에 따르지 않았다. 당시 그들은 분명히 일반인들과는 다르게 세속적인 관심과 생활을 버리고, 종교적이고 높은 도덕적 생활을 추구하였다.

이들의 사상의 핵심은 한 마디로 ‘정결(淨潔)’이라고 할 수 있다. 하나님과 언약을 맺은 백성들은 하나님이 주신 계명들과 규례들을 철저히 지킴으로 정결 이념을 실천할 수 있다고 보았다. 그래서 그들은 성경을 기본적인 법규범으로 보고 이를 해석하고 연구하였다. 또한 언약의 백성으로서 율법을 엄격하게 지키려고 하였다. 특히 정결 의식들을 엄격히 준수하였다. 그들은 왼쪽 팔 소매에 기도문 조각들을 매고 다녔으며 옷단의 사방 구석에 성구 넣는 갑을 만들어 매달고 다녔다(마 23:5). 그들은 십일조를 철저히 하였으며(마 23:23), 일주일에 이틀씩 금식하였다. 또한 특별한 안식일 식사를 하였고(눅 14:1), 자선 베푸는 것과 가문의 경조사에 참여하는 것 등을 열심히 하였다. 이들은 또한 영혼 불멸과 죽은 자들의 부활과 마지막 심판을 믿었다(행 23:8).

그리하여 바리새인들은 백성들 사이에 존경을 받았으며, 서민들 가운데 큰 영향력을 행사하였다. 예수님 당시에 실제로 백성들의 마음을 움직이고 지배한 그룹은 이 바리새인들과 서기관들이었다고 볼 수 있다. 그러나 그럼에도 불구하고 예수님은 종종 바리새인들을 ‘외식하는 자들’이라고 심하게 꾸짖으셨다. 왜냐하면 시작 당시의 율법을 위한 순수한 열정은 세월이 지나는 동안에 차츰 쇠퇴하고 타락하여, 예수님 당시에는 주로 외적인 모습만 남아서 형식적으로 하나님을 섬기고 있었기 때문이다. 예를 들어 그들은 바깥에 나갔다 들어오면 부지런히 손을 씻는 것이라든가, 정확하게 십일조를 떼는 것, 그리고 기도와 금식을 많이 한다는 표를 내는 것 등 외적이고 형식적인 일들에 너무 집착하고 있었다. 그래서 그들은 구제할 때 길거리에서 나팔을 불었으며(마 6:2-4), 기도할 때에도 많은 사람이 다니는 길거리에서 기도하기를 좋아하였다(마 6:5). 그래서 예수님께서는 그들을 가리켜 “잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는도다”고 하셨고(마 23:25), “겉으로는 사람에게 옳게 보이되 안으로는 외식과 불법이 가득하도다”라고 책망하셨다(마 23:28). 중심에 진실함을 원하시는 예수님의 참 종교와 사람에게 보이기 위해 겉만 꾸미는 바리새파는 도무지 어울릴 수 없었으며, 따라서 예수님과 바리새인들은 곳곳에서 심한 충돌을 하게 되었다.

바리새파의 큰 잘못은 세월이 지나는 동안에 점점 성경에서 멀어지고 그 성경을 해석한 인간의 가르침을 더 따르게 되었다는 것이다. 그래서 그들은 하나님의 말씀을 따르기보다는 ‘장로들의 유전’을 더 따르고 있었다. 그 일례로 ‘고르반’이라고 하는 것이 있었다. 제5계명을 충실히 지키기 위해서는 밭에서 나오는 식물 중 얼마를 떼어 부모님께 드려야 했다. 그러나 종교 지도자들은 가르치기를, 만일 그 밭이 하나님께 드린 바 되었으면(즉 고르반) 그 밭에서 나는 것으로 부모를 섬기지 않아도 된다고 했다. 그러자 많은 사람들이 자기가 소유하고 있는 밭을 ‘고르반’이라고 선언하게 되었다. 그러나 ‘언제부터’ 드린다는 기한 표시가 없다는 것이 이 제도의 묘미였다. 그래서 실제로는 그 밭에서 나는 것을 자기가 다 차지하면서 종교적으로 거룩한 것처럼 보이게 된 것이다. 그래서 예수님께서는 이런 바리새인들을 향하여 “너희의 전한 유전으로 하나님의 말씀을 폐한다”고 하였다(막 7:13). 그들은 그들의 교묘한 인간의 가르침을 통해 실제로는 하나님의 말씀인 제5계명을 폐하고 말았던 것이다.

2) 서기관들

바리새인들과 밀접하게 관련되어 나타나는 사람들로서 서기관들이 있다. 서기관들은 대부분 바리새파 출신이지만, 이 둘 사이에는 약간의 구별이 있다. 바리새인이란 바리새파의 가르침을 따르는 일반 대중들을 뜻하지만, 서기관은 오랜 기간 동안 엄격한 훈련을 받은 율법학자이며 종교 지도자를 뜻한다. 즉 바리새인들이 평신도라면 서기관은 교역자이다. 서기관은 율법을 해석하고 그것을 생활 가운데 적용하고 가르치며, 또한 대제사장과 장로들과 함께 산헤드린의 회원이 될 수 있었다. 서기관의 기원은 바벨론 포로에서 돌아온 제사장 겸 학사인 에스라(에 7:11)에게까지 거슬러 올라간다. 서기관이 되는 데에는 출생이나 혈통과는 무관하였으며, 엄격한 공부를 통해 일정 조건을 갖추면 누구나 서기관이 될 수 있었다. 그러나 그 공부와 훈련은 대단히 힘든 과정이었다.

저명한 서기관들 주위에는 학생들이 몰려들었는데, 학생들은 수업료를 내고 공동생활을 하면서 율법 공부와 함께 엄격한 생활 훈련을 받았다. 서기관식 교육에 의하면, 선생은 앉아서 가르치고 학생들은 바닥에 쪼그리고 앉아서 공부했다. 그래서 바울은 나중에 자기의 학창 생활을 회고하며 말할 때 “가말리엘의 발 아래에서” 배웠다고 했다(행 22:3). 공부가 다 끝나면 장엄한 임직식을 통해 서기관으로서 활동하게 되었다. 서기관은 보통 ‘랍비’라고 불리며 백성들로부터 큰 존경을 받았다. 이 ‘랍비’라는 말은 원래 ‘나의 큰 자’란 뜻인데, 나중에 서기관에 대한 일반적인 칭호가 되었기 때문에 사도 요한은 이것을 단순히 ‘선생’이라고 번역하고 있다(요 1:38).

서기관들은 바리새인들과 마찬가지로 하나님께서 주신 율법 자체를 따르기보다도 인간의 해석과 유전을 더 따랐으며 사람에게 칭찬받는 것을 좋아했으며, 모든 것을 사람에게 보이기 위해 행하였다. 그래서 예수님께서는 서기관들과 바리새인들을 함께 묶어서 “외식하는 서기관들과 바리새인들이여”라고 책망하셨다. 또한 바리새인들은 돈을 좋아했으며(눅 16:14), 서기관들도 마찬가지로 예물과 금을 중요시 여겼다(마 23:16-22). 서기관들과 바리새인들이 이렇게 백성들을 가르치고 지도했으니 그 당시 유대의 종교적 상황이 어떠했겠는가? 그래서 예수님께서는 그들을 가리켜 ‘소경된 인도자’라고 불렀던 것이다(마 23:16).

3) 사두개파

‘사두개파’란 이름은 다윗과 솔로몬의 통치 아래에서 대제사장으로 임명되었던 ‘사독’에게서 유래한 것으로 보고 있다(삼하 8:17; 왕상 2:35). 이 파의 중심 세력은 대제사장들과 제사장들인데, 세습 귀족들과 신흥 부자들이 합세하였다. 이들은 예루살렘 성전을 중심으로 권력을 행사했으며 서기관들, 장로들과 함께 산헤드린 공회를 장악하고 있었다. 예루살렘의 산헤드린 공회는 의장을 포함하여 71명으로 구성되어 있었는데, 대제사장이 의장을 맡았다. 예수님 당시에 권력을 장악하고 있었던 대제사장은 안나스였다. 그는 주후 6년부터 15년까지 공적인 대제사장직을 수행하였다. 그러나 그는 퇴임 후에도 사위 가야바를 대제사장에 앉혀서 35년에 죽을 때까지 계속 배후에서 산헤드린을 조종하고 있었다. 복음서에 보면 ‘대제사장들’이라고 복수로 나타나는 것은 바로 이 때문이다.

사두개인들은 로마의 권력과 밀착되어 있었다. 대제사장으로 임명되기 위해서는 로마의 권력을 등에 업어야 했을 뿐만 아니라, 로마 쪽에서도 사두개파 사람들을 이용하였다. 로마 총독은 산헤드린 공회의 주요 세력인 사두개인들의 요구를 쉽사리 무시할 수 있는 입장이 되지 못했다. 뿐만 아니라 유대의 총독은 수리아 사절의 통제를 받고 있었기 때문에 충분한 병력을 소유하고 있지도 못했다. 이러한 권력 관계는 복음서에서 빌라도의 유약한 태도를 이해하는 데 도움이 된다.

사두개인들의 사상은 한 마디로 ‘정의(正義)’라고 할 수 있다. 그들은 ‘전통’의 권위를 부인하고 오직 문서화된 ‘율법’만을 유일한 표준으로 삼았다. 왜냐하면 그들의 주된 일은 재판하고 율법의 규정을 따라 엄격히 시행하는 일이었기 때문이었다. 따라서 그들은 바리새인들과는 달리 부차적인 전승(傳承)이나 인간의 가르침의 권위는 인정하지 않았다. 사두개인들은 또한 사후의 영의 존속이나 부활을 믿지 않았다(행 28:3 참조). 그래서 그들은 사람은 자신의 과오에 대해 이 지상에서 책임을 져야 한다는 입장을 취했다. 이들은 현세에서의 부귀와 영화를 추구하고 권력을 유지하기 위해서는 수단 방법을 가리지 않았다. 예수님께서 잡혀서 죽으신 것도 인간적인 측면에서 보면 결국 이들 사두개인들의 권력에 도전했기 때문이었다. 곧 예루살렘 성전을 중심으로 하여 막대한 이권을 누리고 있던 대제사장들 세력에 대해 정면으로 도전할 뿐만 아니라(마 21:12-17), 많은 무리들이 예수님을 따름으로 말미암아 사두개파 사람들의 지위가 위태롭게 되었기 때문이다(요 11:47-53).

4) 열심당

열심당은 유대의 종파들 가운데 가장 급진적인 종파라고 불린다. 이들은 원래는 바리새인들이었다. 주후 6년에 아르켈라우스가 물러난 후 로마가 유다를 직접 통치하게 되었을 때 로마 정부는 효과적인 세금 징수를 위해 이스라엘 백성들을 등록하게 하였다. 그러자 바리새인들 가운데서 일부가 떨어져 나가 로마 정부에 항거하였다. 그들은 로마 황제를 ‘주(Kyrios)’로 부르기를 거부하며, 무력으로 로마 정부에 저항하고자 하였다. 그들은 인내심을 가지고 메시아를 기다리기보다도 스스로 역사의 흐름을 결정하려고 하였다. 갈릴리 유다가 그 중 한 지도자였다(행 5:37). 이들 중에는 나중에 예수님의 제자가 된 사람도 있는데, 곧 셀롯인 시몬이다(눅 6:15).

그러나 셀롯인들은 계속되는 로마의 압제에도 불구하고 소멸되지 않았다. 주후 66년에 유대와 이두매와 갈릴리가 로마에 대항하여 반란을 일으켰는데, 이 때 셀롯인들이 중심이 되어 반란을 주도해 나갔다. 결국 주후 70년에 티투스 장군이 이끄는 로마 군대에 의해 예루살렘은 함락되고 예루살렘 성전은 완전히 무너지고 말았다. 2년여 동안의 예루살렘 포위 기간 동안에 죽은 자가 약 120만 명이며, 반란군의 지도자 요한과 시몬은 포로로 잡혀서 로마로 끌려가 로마시민들이 지켜보는 가운데 죽임을 당했다. 그럼에도 불구하고 셀롯인들은 계속적인 저항을 벌여 제2차, 제3차 유대인의 전쟁을 일으켰으나(115-117년, 132-135년) 다 실패로 끝나고 말았다.

5) 에세네파

‘에센’이라는 말은 ‘경건한 자들’이라는 아람어에서 왔는데, 사독 계열의 제사장들이 이끈 공동체라고 한다. 이들은 오니아스 3세 이후의 대제사장인 야손(주전 174-171년)과 그 후계자들을 부당한 찬탈자로 간주하고, 예루살렘을 떠나 팔레스틴의 마을들과 도시에 따로 모여 살면서, 수도원과 비슷한 공동체 생활을 통해 ‘제의적(祭儀的) 거룩성’을 실천하려고 하였다. 이 중에서 대표적인 것이 사해 부근에서 생활했던 쿰란 공동체이다. 1947년 몇 명의 목동들에 의해서 사해 부근 광야의 동굴에서 여러 항아리들을 발견하였는데, 그 속에는 구약 성경과 또한 그 공동체의 규칙과 사상을 두루마리들이 많이 들어 있었다. 사해사본이라고 불리는 이 사본들은 주후 66-70년에 있었던 로마와의 전쟁 때에 이곳에 숨겨진 것으로 본다. 오늘날 학자들이 이 문서들을 연구함으로써 그 당시 쿰란 공동체의 생활과 사상이 많이 알려지게 되었다.

에세네파의 사람들은 자신들이 가지고 있는 재산을 다 헌납하였으며 재산은 공동소유로 하였다. 그리고 이 공동체에 속한 사람들은 약간의 예외를 제외하고는 결혼을 하지 않았다. 그 이유는 자신을 부정(不淨)하게 만들지 않기 위해서였다. 가입 지원자는 1년간의 시험 기간을 거쳐야 하는데, 이 기간을 무사히 통과하면 ‘결례’를 할 수 있는 자격이 주어졌다. 여기서 ‘결례’란 매일 정오쯤 공동 식사 전에 함께 목욕하는 의식을 뜻한다. 그 후 다시 2년이 경과해야만 완전한 회원으로 받아들여졌으며, 그제야 비로소 ‘공동 식사’에 참여할 수 있었다. 공동 식사에의 참여를 허락하기 전에 엄숙한 맹세를 하였는데, 이 중의 하나는 불의한 자를 미워하겠다는 것이었다. 이들의 공동체 생활은 엄격하였다. 만일 어떤 사람이 재정을 허위 보고하면 1년간의 추방과 식사량 4분의 1 감축의 벌이 내려졌다. 회집 중에 졸면 30일간 벌을 받았으며 큰 소리로 웃어도 30일간 벌을 받았다. 안식일을 엄수했으며 안식일에는 헛소리를 금하고 1,000 규빗(약 500 m) 이상의 통행을 금지하였으며, 긴급 처방도 금지했다.

그래서 어떤 학자들은 결혼하지 아니하고 독신으로 지낸 세례 요한과 예수님이 혹시 이 에센파 출신이 아닌가 하는 의문을 제기하기도 하였다. 그러나 이들과 에센인들 사이에는 많은 차이가 있음은 분명하다. 예를 들어, 쿰란 공동체의 ‘결례’는 매일 점심 식사 전에 하는 반복적인 목욕이었던 반면에, 요한이 베푼 ‘세례’는 단 한 번만 베푸는 단회적인 회개의 세례였다. 또한 에센인들은 “불의한 자를 미워하라”고 가르쳤지만 예수님께서는 “너희 원수를 사랑하며 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라”고 하셨다(마 5:44). 뿐만 아니라 안식일 문제에 대해서도 예수님께서는 안식일에 선한 일을 하는 것, 생명을 구하는 것은 하실 수 있다고 하셨다(눅 6:19). 뿐만 아니라 예수님은 우리가 어떤 집단을 이루어 따로 살 것을 명령하신 것이 아니라, 우리를 세상 한 가운데 두셔서 ‘세상의 빛’으로서 이 세상을 비추게 하셨다.